Общества могут быть классифицированы по множеству свойств. До сих пор мы проводили бинарную классификацию по достаточно формальным признакам (большие/малые, высокие/ низкие и пр.). Однако давно замечено, что все множество обществ кластеризуется, т.е. разбивается на естественные группы, причем разбиение происходит не по какому-то одному свойству, но по глубинной схожести устроения их социальной жизни. То комплексное глубинное свойство, которое объединяет общества в одну группу, мы будем называть социальным строем (общественной формацией). Социальный строй является важнейшей интегральной характеристикой общества.
Следует особо подчеркнуть, что вопрос социального строя – вопрос духовный. Ибо социальный строй подлежит духовно-нравственной оценке, и потому конкретный строй имеет свою позицию на духовно-нравственной оси. Поэтому одной из важнейших характеристик социального строя является уровень социального строя, и мы этим понятием будем активно пользоваться. Иначе говоря, любой социальный строй занимает определенную позицию на духовно-нравственной оси.
Устоявшейся и непререкаемой системы общественных формаций не выработано. Хорошо известна система общественных формаций, используемая в марксистской теории – первобытно-общинный строй, рабовладение, феодализм, капитализм, коммунизм. Но можно привести и другие схемы: схема Тоффлера [2]: аграрное общество, индустриальное общество и постиндустриальное общество (на западе она считается непререкаемой). Или схема Карла Поппера [3]: тоталитарное общество, открытое общество. Или большую известность приобрели идеи Д. Белла [4] об информационном обществе. Коренной недостаток этих систем в том, что они не предполагают нравственной оценки.
Заметим, что уровень социального строя может не совпадать с уровнем общества. Духовно-нравственный уровень общества – в первом приближении усредненное значение уровня его членов; уровень же социального строя характеризует структуру общества, степень его духовной организации. Поэтому уровень строя может быть высоким, но люди до него недотягивают. Или наоборот – социальный строй занижен по сравнению с уровнем основной массы населения. Заметим, что последний случай – нынешняя ситуация в России. Наш народ в духовно-нравственном отношении, несмотря на все его недостатки, все же выше того омерзительного строя – либерального капитализма, который был навязан нам извне. Лучший вариант, как представляется, такой: уровень строя должен быть выше среднего уровня населения, но ненамного: он должен тянуть людей вверх, но не ломать их, не ждать, что люди могут в нравственной сфере прыгнуть выше головы.
Если социальный строй является достаточно известным понятием, то духовно-нравственный портрет общества (ДНПО) – понятие новое, возникшее вследствие специфически христианского взгляда на общество. Дело в том, что социальные связи чрезвычайно многообразны. И все они имеют духовно-нравственную окраску – положительную или отрицательную. Или другими словами, связи имеют характер любви, эгоизма или относительно нейтральны в нравственном смысле. Например, социальная помощь, охрана жизни и здоровья граждан могут рассматриваться как виды любви общества к своим членам, а развращающее влияние на души людей (скажем, через порочное, низкопробное искусство, транслируемое СМИ) – как отрицательное влияние общества. Порочных сторон общества, губительно влияющих на своих членов, огромное количество (то же самое можно сказать и о положительных влияниях). Духовно-нравственный портрет общества составляет множество социальных добродетелей и социальных пороков. Если быть более точным, то следует говорить о множестве с учетом веса (т.е. силы и распространенности) каждого греха или добродетели.
Подчеркнем разницу между социальным строем и духовно нравственным портретом общества. В понятие социальный строй входят наиболее важные социальные отношения, определяющие характер функционирования общества. В ДПНО включены нравственные характеристики общества, определяющие его греховность. Эти вещи необходимо различать, хотя они находятся в тесном взаимодействии. Причем и социальный строй, как мы уже указывали, имеет духовно-нравственную оценку и подлежит суду Божию.
В связи с этим возникает вопрос: что первично – социальный строй или ДПНО? Первично ДПНО. Падшее, человечество выстраивает общество в соответствии со своими грехами. Однако налицо и обратное влияние. Общество воспитывает своих членов в своем духе – все аккумулированные в обществе грехи уродуют души вновь вступающих в жизнь людей. И именно из-за этого далеко небезразлично, каково будет общественное устроение.
Подводя итог проблеме положения общества на духовно-нравственной оси, укажем, что могут быть рассматриваемы три таких положения:
– как среднее арифметическое духовно-нравственной оценки членов общества;
– как оценка социального строя общества;
– как оценка ДПНО.
В общем случае все три оценки могут не совпадать друг с другом. Представляется, что лучшую оценку дает положение ДПНО. Именно ее мы будем иметь в виду, говоря о духовно-нравственной оценке общества. Однако необходимо заметить, что разница между этими оценками не носит принципиального характера.
Само по себе, без всякой мотивации общество развиваться не будет. Необходимы силы (мотивы), стимулирующие людей участвовать в деятельности социальных институтов и тем самым двигать общество по пути прогресса. Мы их также будем называть факторами социального развития. Н.Н.Неплюев считал, что существует только три таких фактора: любовь, принуждение (страх) и корысть:
"Там где отсутствует единственная истинная внутренняя, добровольная и прочная дисциплина, - дисциплина любви, - там только и возможна дисциплина внешняя, вынужденная, непрочная: дисциплина страха, когда не делают того, что слишком опасно делать, и дисциплина корысти, когда не делают того, что слишком невыгодно... Вторая - основана на праве частной собственности" [5,10].
Всего три силы. Но какие разные!
Для христиан нет сомнения, что единственной благодатной основой общества является любовь. Любовь к Богу и ближнему. Неплюев формулирует это так:
«Любовь организующая, объединяющая, созидающая, единственная, способная быть основою мирного благоденствия, достигаемого путем мирного прогресса, есть любовь к самому себе, к своей семье, к своим друзьям, к своей партии, к своему народу, к своей Церкви, к науке, к искусству, ко всему при свете любви к высшему добру, к высшей правде, называется ли это высшее добро Богом живым или каким-либо иным религиозным или философским термином» [6,13].
Неплюев считал, что возможно построение общества любви, хотя и в небольших масштабах. И это было им реализовано: основанное им Крестовоздвиженское Трудовое Братство воплощало в себе идею общества, основанного на любви. Неплюев стремился к созданию целой сети подобных Братств, охватывающих всю Россию. Однако осуществить это не удалось.
С принуждением мы уже не раз встречались в связи с деятельностью государства. Тут надо различать положительную функцию принуждения, призванную охранять от посягательства на социальную любовь, от принуждения в личных корыстных целях, унижающего человеческое достоинство.
Наконец, корысть является наиболее негативной силой, разрушающей человеческую личность и делающей людей, по слову св. Иоанна Златоуста, «хуже зверей». Если сравнивать корысть и принуждение с точки зрения критериев оценки общества, то выявляется следующая ситуация. По критерию выживания капитализм, основанный на корысти, превосходит принуждение, которое в экономическом смысле оказалось мало эффективным. Однако по основному, сотериологическому критерию корысть оказывается гораздо страшнее принуждения: оно губит душу, в то время как принуждение лишь утесняет тело.
Неплюевская теория трех сил была справедливой до тех пор, пока не появился фашизм (нацизм). И тогда стало понятно, что есть еще одна движущая сила – сила явно отрицательная. Мы ее будем называть превозношением, т.е. чувством превосходства своей нации над другими. По сути дела это национализм в его тяжелом варианте, когда любовь к своей нации сопровождается уничижением других наций. Если эта сила овладевает нацией, то она , как это показывает история, может служить мощным двигателем общества. В результате возникает фашистский социум, стремящийся как можно скорее умножить свою мощь ради уничтожения или подчинения других социумов. Двигатель превозношения ведет такое общество к обрыву…
Конечно, в реальном обществе присутствуют все мотивы. Их соотношение в первую очередь и определяет социальный строй. Но существуют и другие социальные грехи, которые не способствуют развитию общества, а, наоборот, ведут к гибели социума. Таким образом, имеются три группы социальных факторов: 1) социальная любовь – положительная сила, являющаяся эффективным стимулом развития общества и соответствующая обоим социальным критериям; 2) греховные стимулы развития (корысть, принуждение, превозношение) и 3) прочие социальные грехи, нейтральные или даже отрицательные в смысле развития и стабилизации социума.
Общество часто рассматривают как систему, и это совершенно верно. Однако такую систему можно рассматривать с разных точек зрения. И наиболее для нас актуальной является духовная точка зрения, с которой общество выглядит следующим образом.
Целью социальной системы является выполнение обоих критериев оценки общества (гл.3), т.е. максимизацию положения общества на духовно-нравственной оси (сотериологический критерий) и обеспечение стабильности и развития общества (критерий выживания). Как следует из этих критериев, задач общества собственно две: поддержание жизни его членов и их духовно-нравственное воспитание.
В основе общества лежит духовно-нравственный портрет, т.е. все социальные добродетели и грехи конкретного общества. Часть факторов из духовно-нравственного портрета ответственны за стабильность и развитие общества. К этим факторам социального развития (мотивам) относятся, как мы выяснили выше, четыре: любовь, корысть, принуждение и превозношение. На основе духовно-нравственного портрета большое общество формирует свой социальный строй, в который обязательно входят две компоненты: система социальных институтов и идеология.
Необходимость идеологии зачастую отрицают. И даже в нашей Конституции статья 13 провозглашает: «Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной». На самом деле это ловкий обман: этим положением просто камуфлируется тот факт, что в капиталистическом обществе властвует идеология наживы, прибыли любой ценой, идеология денег и власти сильного и богатого. Идеология выполняет две функции: – это и генеральный план строительства общества с учетом обеих указанных задач, и инструмент воспитания членов общества, лояльных к данному социальному строю. Поэтому без идеологии не может обойтись ни одно большое общество. Идеология имеет две составляющих:
1) мировоззренческую – отношение к Богу и Его творению и
2) социально-экономическую, определяющую форму социальных институтов, включая экономику.
Именно этот принцип использован в Главе VII, где система общественных формаций построена в этих координатах.
По сути дела идеология придает определенный вид социальному строю – социальные институты выстраиваются в соответствии с господствующей идеологией. Социальные институты – экономика, армия, медицина, образование, аппарат управления и пр. – являются подсистемами общества, каждая из которых обеспечивает существование и общества как целого, и отдельных его членов. Их существование для большого общества совершенно необходимо: без таких хорошо организованных подсистем общество жить и конкурировать с другими подобными обществами не сможет.
Разумеется, социальная система находится под Божиим контролем. Этот контроль осуществляется и непосредственным вмешательством Бога в жизнь социума, и требованием Бога следовать сформулированной для каждого большого общества национальной идее – и идеология, и социальные институты должны быть согласованы с национальной идеей (рис.1).
Рис. 1. Духовная структура общества.
Отметим, что духовность общества распространяется и на социальные. Об этом С.Л. Франк пишет так: «Общественная жизнь есть, таким образом, духовная жизнь как единство человечески-сверхчеловеческого бытия» [1,74]. Добавим только, что эти связи в большом обществе опосредованы через социальные институты.
Литература
1. Франк. Духовные основы общества. – М.: Республика. 1992. – 511с.
2. Э. Тоффлер. Третья волна. – М::АСТ, 2010 – 784 с
3. Поппер К. Открытое общество и его враги (в 2-х томах). — М.: Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива», 1992. — 448+528 с.
4. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. — Москва: Академия, 1999. – 783 с.
5. Н.Неплюев. Воззвание к друзьям свободы и порядка. Спб., 1907, - 16 с.
6. Неплюев Н.Н. Партия мирного прогресса. Ее идеальные основы и жизненная программа. Глухов, Типография А.К. Нестерова. 1906.
