Царство Божие  не от мира, но в мир грядущее

 

С. Ф. Карелин

 

 

Часть 1.

Духовно-богословские причины ухода от социальных проблем

 

В современном мире социальными проблемами принято называть проблемы пенсионеров, многодетных семей, инвалидов и т. п. Но мы понимаем под этим проблемы более глобальные – проблему взаимоотношений богатых и бедных, проблему собственности и труда, проблему справедливого устройства общества. Когда заговариваешь на эти темы с православными людьми, то часто слышишь: «Царство Моё не от мира сего», внимай себе, спасайся и всё устроится.

«Царство Моё не от мира сего» (Ин.18.36). Над этими словами задумываются христиане на протяжении всей истории Христианства. При этом большинство из них видит в этих словах призыв к некоему устремлению в мир горний, созерцанию небесных первообразов и уподоблению им в личном подвиге. Однако, парадоксальным образом христиане забывают ту простую истину, что Бог есть Любовь. А Любовь предполагает прежде всего не заботу о личном совершенстве, а любовь к ближним. Казалось бы, эти два момента не противоречат друг другу, одно без другого невозможно. И всё же первична любовь как таковая, принятие других и отдание себя им по примеру Крестной Жертвы Спасителя. «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13.1). Обособление, полагание личного совершенства выше любви к ближнему не ведёт к спасению. Что такое вообще совершенство и как его достичь? На этот вопрос прямо отвечает Спаситель призывом к богатому юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи следуй за Мною.» (Мф. 19.21) Таким образом, совершенен тот, кто сотворил любовь к ближнему. Но все мы прекрасно понимаем, что любовь к ближним не обязательно подразумевает именно раздачу им своего имения. У большинства людей и вовсе никакого имения нет, а в то же время среди них есть праведники, имеющие необыкновенную любовь к людям. Любовь в более общем и глубоком смысле этого слова есть состояние всецелого смирения, принятие других людей такими, какие они есть, радостное общение с ними. У Преп. Серафима не было имения, но каждого посетителя он встречал словами, идущими из глубины его сердца: «Радость моя, Христос воскрес!» Вот такого состояния души мы и должны достичь. Опыт подвижнической жизни святых говорит о том, что вначале они устремляются к личному совершенству, которое представляют себе смутно, «гадательно», а в конце своего пути обретают необыкновенную любовь к людям, простоту и смирение, которые и есть совершенство.

Цель жизни христианина – стяжать такую любовь. Но тут происходит неизбежное столкновение с реалиями человеческой жизни. И выясняется, что мир построен вовсе не на этом стремлении к стяжанию любви, а скорее на противоположных стремлениях – к стяжанию богатства, славы; эгоизме и гордыне. За свою историю человечество построило настоящую Вавилонскую башню сребролюбия и гордыни. К сожалению, и христианский мир недалеко ушёл в этом отношении от мира языческого. Но могут ли христиане со спокойной душой и чистой совестью жить в таком мире – участвовать в эксплуатации ближних своих (если и не материально, то морально, идеологически, через поддержку несправедливых порядков)? Совесть говорит, что не могут, не должно быть так. И  именно поэтому Христос  говорит, что Царство Его НЕ ОТ МИРА СЕГО! Не потому, что надо бросить все земные дела и жить в мечтах о небесном, а потому, что надо построить ТАКОЙ МИР, который не противоречил бы главной цели христианина. Христианский мир, в котором весь образ жизни как отдельных личностей, так и всего общества является святым.

«Аз есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14.6) «Бог есть Любовь» (1 Ин. 4.16) Из этих двух посылок с очевидностью следует вывод: прийти ко Христу, Который есть Любовь, можно только путём Христовым, т. е. опять же путём любви, крестным путём. На уровне личном это путь отказа от эгоизма, амбиций, зависти, страстных оценок, осуждения и неприятия других. На уровне социальном это путь милостыни, отдачи другим того, что принадлежит по сути всем, всему человеческому роду. «Бог не сделал одного богатым, а другого бедным» - говорит Иоанн Златоуст. / 1 /  «Земля принадлежит всем, а не богатым» - вторит ему Амвросий Медиоланский./ 2 / «Существующие в мире деньги и имения являются общими для всех, как свет и этот воздух, которым мы дышим…» - таково мнение Симеона Нового Богослова. / 3 / И таких святоотеческих высказываний можно привести сотни. Каким бы это ни казалось странным большинству христиан, но социальным идеалом Христианства является коммуна, т.е. добровольное обобществление имуществ. Первым и наиболее ярким образцом такого объединения была Иерусалимская Апостольская община, жизнь которой описана в «Деяниях Апостолов». На эту тему написано уже немало трудов, начиная с поучений Иоанна Златоуста и заканчивая работами современных богословов Ф. В. Карелина, Н. В. Сомина и других. Поэтому мы не будем подробно на этом останавливаться, а сосредоточим своё внимание на другом – на тех препонах сознания, ошибках, которые мешают многим христианам принять идею христианского коммунизма. Попытаемся выделить основные из этих ошибок.

 

1)      ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ ЗЕМНОГО С МИРСКИМ

Новый Завет настолько часто говорит о приоритете духовного над телесным, что телесное зачастую представляется христианам уже чем-то низменным, не заслуживающим внимания, и даже таким, от которого следует вовсе отречься. К сожалению, такой взгляд во многом усвоен не только  монашеством, но и мирянами. Широко известны слова Апостола Павла: «Всё почитаю за сор чтобы приобрести Христа» (Фил.3.8) Если эти слова понимать правильно, если чистыми очами созерцать не только Бога, но и Его творение, то всё в нашей душе и в мыслях встанет на свои места. Но в реальности с нами чаще происходит другое: прекрасный порыв души ко Христу оборачивается незаметным презрением к Земле и к людям. В сознании ревностного христианина, стремящегося следовать за Господом, происходит неверное отождествление ЗЕМНОГО и МИРСКОГО. Земное, телесное считается низменным, скверным, близким МИРУ в том самом понимании мира, которое однозначно выражено словами Спасителя: «идёт князь мира сего (диавол), и во Мне не имеет ничего» (Ин.14.30). Раз князем мира сего является диавол, то от него, от мира, уж точно надо отречься. А значит, надо отречься и от всего земного, связанного с плотью. «Я плотян, продан греху» - говорит Апостол Павел (Рим. 7.14). Таким образом, плоть воспринимается как нечто заведомо греховное. Но верно ли это? При внимательном рассмотрении оказывается, что неверно. Грех заключается не в самой плоти, а в нарушении ИЕРАРХИИ духа и плоти! Плоть должна подчиняться духу, а не наоборот. Сама же по себе плоть может быть чистой и прекрасной. Тот же Апостол Павел учит: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа…? (1 Кор.6. 19). А на гробницах мучеников в римских катакомбах были найдены такие надписи: «Мы ожидаем весны нашего тела». /4/ Если бы тело было презренно и  недостойно, разве возможны были бы эти слова? А разве нетленные мощи святых не говорят о том, что плоть может быть прекрасна и бессмертна? Все мы, как свидетельствует Писание, воскреснем и предстанем перед Господом в телах, а не без них. Разве Бог не благословил брак, продолжение рода человеческого, население земли и обладание ею, возделывание и хранение Едемского сада? Наконец, если плоть презренна, то тогда надо презирать и животных, а ведь известно, что они, как и другие создания, имеют на себе благословение и одобрение Божие (Быт. 1.20-25,31; 2.19). Вот что говорит Апостол Павел о животных: «Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле Покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (  Рим.8.20-21). Таким образом, «суета», в которую погрузился мир после грехопадения первых людей, изначально не свойственна твари, и тварь будет сонаследницей вечной жизни человека!... /5/

Итак, презренна не плоть, а презренно нарушение иерархии духа и плоти. Очевидно, именно так и следует понимать вышеприведённые слова Апостола Павла из Послания к Римлянам. «Плотян» - значит, плоть во мне преобладает, руководит духом, а не наоборот, как должно быть.

Как известно, осуждение плоти как таковой было характерной чертой учения Манихеев (||| в.), отвергнутого Церковью. Но в какой-то степени оно проникло и в сознание христиан, что породило неверный взгляд и на проблемы земной деятельности человека. А точнее – презрение этой деятельности. При это христиане прекрасно понимают, что без деятельности они не проживут, и это странное раздвоение запутывает их окончательно. Не в силах осмыслить эту проблему и предложить истинно христианское её решение, они предпочитают уходить от этих разговоров, ссылаясь на то, что «Царство Моё не от мира сего».

Как можно видеть при внимательном анализе, «мир» - это порождение человеческого греха, извращение замысла Божия о человеке. Именно поэтому он осуждён Господом, а вовсе не за связь с земным и телесным. При этом, если взглянуть ещё глубже, то мы увидим, что везде причиной грехопадения является гордыня. От гордыни пал Денница, от гордыни (непослушание Богу) пали прародители, от гордыни же мы не хотим делиться богатствами и любить ближних своих. Апостол Павел говорит: «Корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6.10 ). Почему в данном случае Апостол сказал «зол», а не «грехов»? Потому что «грех» - понятие личностное, а «зло» - социальное. Но в основе его, как и всякого зла и греха, лежит всё равно гордыня. Сребролюбие – это социальный вариант гордыни, от которой происходят и все остальные грехи /5а/. И даже в самом составе человека произошёл разлад, суть которого – всё та же гордыня: плоть не подчиняется духу, как задумано Господом, а пытается главенствовать, о чём мы говорили выше. И только одно от всех этих болезней есть лекарство: смирение, любовь. А в социальном плане – общинный строй жизни, раздача богатств, служение друг другу. Кроме того, сюда хочется добавить ещё и заботу о Матери-Земле. По вине человека Земля вовлечена в «суету», подвержена не только тлению и смерти, но и чудовищному технократическому насилию над собой. Думается, что долг человека – исправить это положение, создать общество, где люди будут жить не только в согласии друг с другом, но и в согласии с природой.

Здесь необходимо коснуться ещё одного важного момента. Во втором Послании Апостола Петра, в пророчестве о последних временах, говорится следующее:

«Придёт же день Господень как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, ЗЕМЛЯ И ВСЕ ДЕЛА НА НЕЙ СГОРЯТ.» (2 Петра 3.10)

Согласно толкованию на эти слова Антония Великого, творение не будет уничтожено, но претерпит великие изменения, станет бессмертным, постоянным. Блж. Феофилакт Болгарский добавляет к этому пояснение, что погибнут только лишь ДЕЛА нечестивых (т.е. сами грешники, если покаются, спасутся, а вот ДЕЛА их погибнут). Из этого ясно, что у нас нет никаких оснований для пренебрежительного отношения к Земле. «Дела», которые на земле, не суть дела Земли, а дела нечестивых человеков . И их закономерная участь – погибель. Что же касается самой Земли, то из многих библейских текстов ясно следует, что Земля имеет свою душу и свободу, таинственно служа Богу и противоборствуя сатане. Вот что, например, говорится в Откровении Иоанна Богослова при описании бегства Апокалиптической Жены от змия: «И пустил змий из пасти своей вслед жены воду, как реку, дабы увлечь её рекою. Но ЗЕМЛЯ ПОМОГЛА ЖЕНЕ, и отверзла земля уста свои, и поглотила реку» (  Откр. 12.15-16 ) / 6 /.

Вернёмся ко второму Посланию Апостола Петра, где он повествует о последних временах. Что же будет с материальной Вселенной дальше, после того как земля и все дела на ней сгорят? Вот что говорит Апостол: «Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем НОВОГО НЕБА И НОВОЙ ЗЕМЛИ, НА КОТОРЫХ ОБИТАЕТ ПРАВДА» (2 Петра 3.13  ). Великое свидетельство, подтверждающее достоинство Земли, её необходимость человеку! Этот текст явно перекликается с описанием Нового Иерусалима в Апокалипсисе: «И принесут в него СЛАВУ И ЧЕСТЬ НАРОДОВ. И не войдёт в него НИЧТО НЕЧИСТОЕ И НИКТО ПРЕДАННЫЙ МЕРЗОСТИ И ЛЖИ…»(Откр. 21.26-27 ). Земля очистится от нечистых дел человеческих, обновится. И отныне на ней будет обитать только правда. Что же касается добрых деяний человека (по-видимому, это лучшие образцы культуры и искусства, которые и составляют «славу и честь народов»), то они будут принесены на землю Нового Иерусалима / 7 /. Из этих двух текстов лучше всего видно различие ЗЕМНОГО и МИРСКОГО, составляющее камень преткновения для многих христиан.

Однако, уход от социальных вопросов – это ещё полбеды. Немалая часть христиан идёт дальше - поддерживает общественный строй, основанный на эксплуатации одних другими. Характернейшей чертой психологии таких христиан является парадоксальное сочетание пренебрежения ко всему телесному и земному с симпатией к институту частной собственности. Казалось бы, зачем нам частная собственность, если мы презираем всё телесное и земное? Но нет, оказывается, частная собственность нужна – это «ИНСТРУМЕНТ СПАСЕНИЯ», потому что из богатства можно творить милостыню. Правда, мыслящим подобным образом христианам почему-то не приходит в голову, что спастись можно СРАЗУ, просто раздав все свои излишки неимущим. Совсем не обязательно умножать свои богатства, что вредно и для нашей души и совершенно бесполезно для наших ближних, которые могут не дождаться нашей милостыни и умереть с голоду. В подтверждение этой мысли приведём всего два из многих святоотеческих текстов. Вот что говорил об этом Свт. Иоанн Златоуст:

«Только тогда ты оправдаешься, когда ничего не будешь иметь, когда ничем не будешь владеть; а пока ты что-нибудь имеешь, то хотя бы ты дал тысячам людей, а остаются ещё другие алчущие, нет тебе никакого оправдания.» / 8 /

А вот как заостряет ту же мысль Преп. Симеон Новый Богослов:

«Имеющий отложенные деньги…  виновен в потере жизни тех, кто умирал за это время от голода и жажды. Ибо он был в состоянии их напитать, но не напитал, а зарыл в землю то, что принадлежит бедным, оставив их умирать от голода и холода. На самом деле он убийца всех тех, кого он мог напитать.» / 9 /

Как видим, задолго до Прудона с его известным «собственность – это кража» святые отцы Церкви с истинно христианской прямотой осветили этот вопрос.

 

2)      КРАЙНЕЕ СВОБОДОЛЮБИЕ

 

              Другим серьёзным препятствием для принятия идеи христианского коммунизма является крайнее свободолюбие. Да, мы все хотим свободы – от юридических и экономических запретов, от надоедливых нравоучений, от травмирующих нас условий жизни, от плохой погоды, от произвола чиновников и полиции, от политиков-тиранов, от родителей, друг от друга, наконец, ибо все мы иногда бываем друг другу несносны. Мы не хотим ни от кого зависеть. И потому частная собственность, защищённая законом, представляется нам лучшим жребием. Но на самом деле это обманчиво,  и умные люди понимают, что никуда они не денутся – если не от других, то от себя точно. Одиночество порой гораздо хуже, чем окружённость даже неприятными, докучающими тебе людьми. Одиночество – это мрак, отсутствие жизни, смерть души. А как же монахи, спросите вы? Но монах отнюдь не одинок, он С БОГОМ. Приобрести Бога – это больше, чем потерять весь мир. И в Боге человек всё равно возвращается к дорогим его сердцу людям, и даже ко всему миру. Преп. Силуан Афонский так формулирует сущность монашеского делания: «Монах –  молитвенник за весь мир; он плачет за весь мир, и в этом его главное дело» /10 /.  Истинный монах уходит от мира не потому, что презирает мир, а потому, что хочет более полного богообщения, которое в миру невозможно. И через богообщение он вновь возвращается к миру, скорбя и молясь о нём. Монах презирает не сам мир, но грех, господствующий в миру.

   Идеал монашества прекрасен, но все ли должны стать монахами? Отнюдь нет. Иначе не будет продолжения рода на земле, исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь, и населяйте землю и обладайте ею». Если бы не было мира, то за кого иноку было бы молиться? И не другие ли люди в конце концов привели инока в монастырь? Таким образом, вновь и вновь видно, что важнее всего не уединение, а любовь, связь с другими людьми. Слово «религия», как известно, так и переводится – «связь». Связь с Богом и людьми, такими разными, но прекрасными созданиями Божиими.

Исходя из сказанного, ясно, что христиане, населяющие мир, должны не уйти из мира, а устроить жизнь на земле в соответствии с заповедями Божиими, первейшая из которых – любовь к Богу и любовь друг к другу. «Заповедь НОВУЮ даю вам: да любите друг друга» (Ин. 13.34). Языческий мир, не знавший этой заповеди, жил совсем по другим «понятиям». Христиане, познавшие эту заповедь в личном подвиге, так и не решились осуществить её в подвиге общественном – построении на земле праведного общества. И одна из причин этого – наше греховное, чрезмерное свободолюбие. Вместо того, чтобы найти пути друг к другу, мы всячески друг от друга бежим, в лучшем случае предпочитая любить друг друга издали, отгородившись стенами своих одиноких замков.

В современной жизни глубокая разобщённость людей хорошо видна на примере городской цивилизации. Люди живут в многоэтажных коробках, часто ничего не зная друг о друге, даже не всех соседей зная по именам. У каждого – свой мир, свои понятия и интересы, обусловленные ментальными разломами нашего сознания. Что я имею в виду? Наши предки жили в единой культуре, и потому были гораздо ближе друг другу, чем мы. Сейчас культуры нет, есть цивилизация, которая породила такое множество мировоззрений и взглядов, что просто разобраться в них – это уже большое дело. Огромное разнообразие музыкальных, художественных, литературных вкусов и пристрастий, «субкультур», житейских установок, за которым стоят сложные мировоззренческие конфликты – конфликт поколений; конфликт религиозных, этических, политических и социальных взглядов; конфликт патриотизма и либерализма, науки и веры, интеллигенции и народа, «позитивистов» и апокалиптиков, технократов и экологов, монархистов и демократов, коммунистов и сторонников частной собственности, конфликт разных конфессий, и многое-многое другое… Таким образом, не только в обществе, но и в более узкой среде самих христиан есть огромное количество труднопреодолимых противоречий. Однако, есть то главное, что безусловно объединяет всех христиан – Крест и Евангелие. Поэтому есть надежда, что если мы не будем прятаться от проблем и их честного, мужественного обсуждения на основе Христова учения, разъяснённого общепризнанными в Церкви авторитетами – святыми отцами, - то рано или поздно мы все придём к одной истине. Просто видим мы всё немного по-разному, в соответствии с нашими духовными особенностями, которые, в отличие от греховных страстей, ересей и ошибок, являются необходимыми цветами в едином спектре Божественной истины. И вот тут-то мы сталкиваемся в нашей духовной и интеллектуальной жизни с НЕЖЕЛАНИЕМ друг друга понять, нашей изначальной недружелюбностью и внутренним отвержением друг друга. И эта проблема является, наверное, самой главной. Есть в Евангелии удивительная притча о поприщах. «Кто принудит тебя идти с ним одно поприще – иди с ним два», - говорит Господь (Мф. 5.41). С точки зрения обычного рационально настроенного человека это нелепость. Зачем идти с кем-то неведомо куда, какая мне от этого радость или выгода? Выгоды точно нет, а вот радость познания нового человека весьма возможна. А вместе с ней и радость познания новых граней Истины, которых мы не видели раньше. В жизни часто мы именно так и приобретаем неожиданных друзей. Поначалу нам кажется, что человек «какой-то не такой», и говорит ерунду, и тащит нас не туда, но, сделав небольшое усилие, побыв с ним совсем немного, мы внезапно ощущаем и в словах его, и в нём самом некую правду. Шоры сознания спадают ,  мы начинаем чувствовать суть другого взгляда, вне его страстного осуждения. Почему же этих поприщ два, в чём символика этого числа? Наверно, речь здесь не только о том, что надо потрудиться больше, чем нас просят. Вот как раскрывает смысл двух поприщ современный русский богослов прот. Алексий Потокин:

«Итак, Христос – путь, и первое Его поприще – снисхождение к падшим («Ибо Я сошёл с небес» (Ин. 6.38) – из рая любви) и хождение с нами непоколебимое: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28.20), второе поприще – восхождение с нами к Отцу, и затем пребывание в Царствии Небесном. Для всего человечества начало этих поприщ – первое и второе пришествие Христа; личные отношения – внутри рамок, отмеренных  этими событиями.» / 11 /

Подобным образом выглядит и наш совместный путь друг с другом: на первом поприще мы делаем лишь шаг навстречу, даём согласие на дружбу, трудимся на общем пути; на втором поприще – радостно узнаём друг друга, навсегда освобождаясь от взаимного неприятия, и продолжаем путь уже в истине. Главное – начать этот путь.

«И познаете истину, и истина сделает вас свободными» - говорит Господь (Ин. 8.32). Удивительные слова! Таким образом, не наше желание освободиться от всех, а наша жажда Истины приводит нас к настоящей свободе. И оно, это познание, неразрывно связано с познанием других людей. В Боге мы созерцаем других людей любовно, беспристрастно, и потому понимаем их как никогда раньше.

 

3)      СТРЕМЛЕНИЕ К «ВЕЧНОМУ ПОКОЮ»

       

            Человек, любящий Бога, всегда ищет Его, старается познать Его глубже, угодить Ему в соблюдении заповедей. Этот процесс начинается в душе человека единожды и никогда не заканчивается. И в вечной жизни этот процесс тоже никогда не закончится – по учению святых отцов Церкви, Бог неисчерпаем, и познание Его бесконечно. Мы вроде бы признаём это по вере, но в реальной жизни и в нашей религиозной психологии придерживаемся другой установки – мы считаем, что здесь, на земле, мы мучаемся, а в вечной жизни наступит некий блаженный покой, полностью освобождающий нас от земной «суеты», ошибок, трудов и усилий. Что касается суеты и ошибок – да, безусловно. Суета и ошибки связаны с грехом, а в вечности, при постоянном богообщении и непосредственном водительстве Божием, мы освободимся от греха. Насчёт трудов – вопрос спорный. Некоторые отцы говорят, что труд будет и в Раю, только будет он без надрыва, творческий, радостный. Но сказать, что в вечности мы будем пребывать в положении статичном, по-моему, никак нельзя. Познание Бога означает бесконечное развитие (великая православная аскетика давно выработала термин для обозначения этого развития – ОБОЖЕНИЕ). Поэтому словосочетание «вечный покой», вошедшее и в литургическую практику, кажется нам не совсем верным. Оно как бы заслоняет от нас Бога. Прародители захотели укрыться от Бога райскими кущами, мы – «вечным покоем». Сродни этому другое литургическое прошение – «да тихое и безмолвное житие поживем  во всяком благочестии и чистоте». Тихое житие, благочестие – это прекрасно, но это недостаточно для того, кто глубоко любит Бога! Бог ради нас пришёл на землю, воплотился, испытал гонения, взошёл на Крест и принял смерть. Разве мы не должны ответить Ему тем же? «… кто не берёт креста своего и следует за мною, тот недостоин Меня» (Мф. 10.38). И потому покой в Боге совсем не похож на тот сон, в котором часто пребывает наша душа, не желая никого видеть и слышать. Напротив – это неизреченная радость богопознания и богообщения, непрестанное движение к Богу. А движение к Богу означает исполнение Его воли, Его заповедей, любовь к Нему не только как к своему индивидуальному Отцу, но и как к Творцу мира. Любовь к Богу невозможна без любви к Его творению, любовь к творению Божиему невозможна без решения социальных вопросов. Богу не всё равно, как мы организуем нашу жизнь на земле, какими будут наши взаимоотношения. Ибо от этого зависит и состояние наших душ в вечности.

 

Итак, отождествление земного с мирским, не дающее нам увидеть безгрешность Земли и благословенность земных трудов; чрезмерное свободолюбие, уводящее нас друг от друга в пустыню своего одиночества; стремление к «вечному покою», заслоняющему от нас Бога – таковы, на наш взгляд, три основные причины ухода от решения социальных вопросов. Мы хотим застыть в статичном состоянии индивидуального созерцания Бога и осуждения всего земного. Но стоит только пойти навстречу Богу (не созерцательно, а реально приблизиться к Нему), Земле и ближним нашим, как все социальные проблемы начнут постепенно решаться. Однако, поскольку мир лежит во зле, то есть ещё один фактор, препятствующий решению этих проблем – страх, нерешительность. Что на это сказать? Об этом предупреждал нас Спаситель: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (  Ин. 16.33 ). Когда христиане с Божией помощью преодолеют эти препятствия на пути к Богу, то я не сомневаюсь, что идею христианского коммунизма примут (или хотя бы признают её ценность) все – ибо она прямо исходит из Евангелия, из учения о Святой Троице, из наставлений святых отцов, о чём уже многократно и многообразно писалось. Что же касается почти всеобщего среди христиан убеждения, что рай на земле невозможен, то мы уверены, что если на этой земле и невозможен, то на Новой земле возможен точно. Более того, он необходим для того, чтобы войти в вечность. Ибо как человек не может быть допущен на брачный пир без брачной одежды, которая есть личная праведность ( Мф. 22.10-14  ), так и человечество не может вступить в вечность без брачной одежды, которая есть праведность общественная.

Нетрудно заметить, что восстановление в любви всех мировых связей (связь человека с Богом, с Землёю и связь людей друг с другом) ведёт к решению всех социокультурных  проблем – так на земле расцветает истинная культура, прославляющая Бога, истинная экология, украшающая и хранящая землю, истинная экономика, объединяющая христиан в общины. Все цивилизационные суррогаты культуры, так свойственные  современному обществу, исчезают. И в центре этой триединой жизни находится семья – таинственная реальность, малая Церковь, являющаяся одновременно и ячейкой общества. Некоторые критики коммунизма противопоставляют семью коммунистической идее, указывая на то, что у семьи есть своя собственность. Но в этом противопоставлении содержится ошибка: собственность семьи нельзя назвать ЧАСТНОЙ, а только ЛИЧНОЙ, ибо это не собственность на средства производства. Семья – начало личное, она постулирует существование человека в социуме, который таким образом является одновременно и личностью, и членом социума. Выделение семьи из общества происходит не столько по материальным причинам, сколько потому, что так задуман Богом человек: как личность, обладающая своими неповторимыми свойствами. И всё личное, свойственное именно данной семье, у семьи и останется. А все средства производства, которые у людей одинаковы, будут в собственности общины.

Что же касается сочетания в человеческой жизни монашеского и семейного, то восстановление иерархии духа и плоти в человеке опять-таки ставит всё на свои места: монашество в человечестве подобно духу в человеке – высшему составу, всегда зовущему нас к богообщению, познанию Бога и угождению Ему; семейная же часть человечества подобна душевно-телесной части человека, которая живёт хозяйством и продолжением рода. Обе части прекрасны и благословлены Богом, как прекрасны и благословлены Богом обе сестры праведного Лазаря – Марфа, служившая Господу и друзьям Его «большим угощением», и Мария, избравшая «благую часть» - слушание слова Божия (Лк. 10.38-42 ).

Таким образом, Бог, Который есть Любовь, призывая нас следовать за Ним, исцеляет нас от всех наших духовных болезней. Царство Божие – не от мира сего, но оно грядёт в мир, чтобы преобразить его, так что весь мир Божий станет Его Царством.

 

 

12 февраля 2024 г.

Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

 

 

 

 

 

Часть 2.

 

Исторические причины ухода от социальных проблем

 

 

 В    данной статье рассматриваются в основном богословские аспекты проблемы. Но, кроме богословских, проблема асоциальности имеет ещё и аспекты исторические. Они сводятся к двум моментам:

               1) Древняя Церковь в лице самых авторитетных своих учителей (святителей и преподобных) проповедовала христианский коммунизм. На сегодняшний день это уже доказанный факт. Однако, начиная с V века, когда Христианство стало официальной религией Римской империи, Церковь перешла к той социальной концепции, которая господствовала в государстве. Первоначальное учение Церкви было забыто, христианские общины распущены, а Церковь стала умеренно поощрять стяжательство. Частная собственность была объявлена священной, подлежащей охране закона, а взаимоотношения богатых и бедных в рамках этой концепции были сведены к формуле: «богатый благотворит, бедный благодарит». Произошло это, по-видимому, оттого, что первоначальное учение Церкви было очень высоким, трудным идеалом, так что даже некоторые слова Самого Христа кажутся нам совершенно неисполнимыми. Другая причина – в том, что Церковь нуждалась во всесторонней поддержке государства. Так, на много веков вперёд, сформировался печальный духовно-политический альянс Церкви и государства в социальной сфере. Указанная концепция господствует в Православной Церкви и поныне, и неудивительно, что в период созревания в российском обществе социалистических идей подобные взгляды православных христиан стали основной причиной будущего конфликта Церкви и Советской власти. Если бы Русская Церковь лучше знала учение Церкви древней, если бы богословы не замалчивали и не  интерпретировали по-своему святоотеческие тексты, возможно, не было бы никаких гонений, потому что не было бы и выступлений Церкви против социализма.

               2) Советская власть изначально связала себя с атеистической идеологией. Отчасти это произошло именно потому, что Церковь выступала против социализма, защищая несправедливый, эксплуататорский общественный строй. Другой причиной было разлагающее влияние на умы оторванной от веры науки.  Атеистическая идеология в своём предельном выражении стала стремлением уничтожить Церковь совсем, ярким проявлением этого стремления явились планы «безбожной пятилетки». И хотя эта пятилетка официально так и не была объявлена, гонения на Церковь были столь масштабны, что в одном только 1932 году было закрыто 95 % действующих храмов и 70 епархий, арестовано 40 архиереев, в результате чего действующих архиереев осталось всего 4 человека. Всего за годы репрессий десятки тысяч священнослужителей и верующих мирян были отправлены в лагеря, тысячи расстреляны; большинство монастырей закрыты, многие храмы взорваны или превращены в склады. Следует отметить, что сразу же после революции большинство постов во всех властных структурах было захвачено евреями (сионистами и троцкистами). Сионисты, отвергшие Христа, исторически ненавидели Православную Церковь, которая поклоняется Христу и притом не поддаётся никаким антихристовым соблазнам (модернизму, экуменизму, «гуманизму»), и потому является серьёзной помехой на пути сионизма к мировому господству. Троцкисты же, не будучи людьми религиозными, зато являясь фанатичными политиками, бредили мировой революцией, и  Церковь была для них злой консервативной силой, препятствующей их планам. Так политический максимализм троцкистов (отрицающих к тому же ценность всего национального), и религиозная ненависть сионизма к Православию стали основными причинами гонений на Русскую Церковь. В том, что гонения провоцировали и организовывали в основном евреи – нет сомнения, русские люди были в этом процессе ведомыми, а не ведущими. Сам автор идеи «безбожной пятилетки», он же глава «Союза воинствующих безбожников» Губельман-Ярославский, был евреем. Евреями были такие стоящие у руля власти люди как Яков Свердлов, Лев Троцкий (впервые предложивший создать систему концлагерей), Лазарь Каганович ( взорвавший Храм Христа Спасителя в Москве) , глава НКВД Генрих Ягода, практически все руководители НКВД на местах, и практически всё руководство ГУЛАГ.  Конечно, кроме  евреев, гонения провоцировались и другими лицами и имели другие мотивы. Так,  в первые послереволюционные годы особенно отличились в этом члены т.н. «обновленческой церкви» - видимо, одержимые завистью и властолюбием. Были случаи и чисто иррациональной ненависти отдельных большевиков к Церкви. Оторванность от церковной жизни, разврат и вседозволенность, желание отомстить за погибших в Гражданской войне родных и товарищей сделали своё дело. За вину виноватых большевики казнили невиновных.

 Рассмотреть даже в общих чертах историю взаимоотношений Советской власти и Церкви в небольшой статье невозможно. Но необходимо отметить, что среди коммунистов были не только свирепые гонители веры, но и множество простых порядочных людей, патриотов России, искренне стремящихся к светлому будущему и вовсе не жаждущих репрессий. Они-то и обратились к Богу в годы Великой Отечественной войны. А лидер нашего государства Иосиф Сталин, вышедший к концу 30-х годов из-под еврейского контроля, не только дал возможность возродиться Церкви, но и построил мощное социалистическое государство, планомерно развивавшееся и способное противостоять любому внешнему врагу. В послевоенные сталинские годы, а также  в период правления Брежнева никто Церковь не гнал. И лучшие завоевания социализма (бесплатная медицина, всеобщее бесплатное образование, идеология коллективизма и бескорыстия, нравственное отношение к труду), не достигнутые в других обществах, явились несомненным доказательством близости нашего общества к христианским идеям. Но эти светлые моменты Советской истории почему-то не замечаются современными русскими христианами.

  Были ли большевики богоборцами ещё до всяких гонений на Церковь? Такой вопрос, наверно, является решающим в отношении христиан к советскому коммунизму. Ответим: да, в известном смысле были. Они НЕ ХОТЕЛИ ЖДАТЬ, уповать на Бога:

 

Никто не даст нам избавленья-

Ни бог, ни царь и ни герой.

Добьёмся мы освобожденья

Своею собственной рукой.  /12/

 

А были ли богоборцами те христиане, которые полторы тысячи лет ревниво оберегали несправедливый общественный строй? Увы, в известном смысле тоже были. Они НЕ ХОТЕЛИ НИЧЕГО ДЕЛАТЬ – исполнять социальные заповеди Евангелия, менять общественный строй к лучшему. Так исторический путь России привёл к великой трагедии, последствия которой изживаются до сих пор.

Коммунистическая идея становится богоборческой только лишь в ореоле атеизма. В светлых же лучах Христианства она является сама собой – Божией заповедью о благом устроении общества. Но  большинство русских христиан, впечатлённых гонениями, никак не может отделить идею коммунизма от её атеистического воплощения.

За много веков Православная Церковь так и не выработала  своего социального учения, доверяясь в этих вопросах государству.  Принятые в 2000-м году «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» формально соответствуют Евангелию, и даже содержат ссылки на социальное учение Иоанна Златоуста, однако, никаких выводов не делают. В результате вопрос остаётся «подвешенным». На практике же большинство духовенства симпатизирует капитализму. Отсюда в среде простых верующих преобладают такие же настроения.

Таким образом, кроме богословских, мы видим две исторические причины неприятия христианами идеи коммунизма: первая причина – в том, что современная Церковь молчит о социальной проповеди Евангелия, а подчас и проповедует противоположное,  вторая причина – взгляд на советский коммунизм как на однозначное зло, богоборческое (и даже сатанинское) учение. При этом те христиане, кто без критики воспринимают  всё, что говорится духовенством, отдают предпочтение капитализму. Те же, кто привык думать, теряются и предпочитают уходить от социальных вопросов к возвышенным, далёким от земной жизни вещам. Так Царство Божие, грядущее на землю, всё ещё остаётся «при дверях». Ясно, что окончательное единение в Истине возможно только силою Божией, той благодатью, которая излилась на первых христиан, живших не только в духовном, но и в экономическом братстве. Будем молиться и надеяться, что при конце времён благодать Божия вновь щедро изольётся на нас, уничтожая разногласия и объединяя нас не только в вере, но и в самой жизни.

 

7 апреля 2024 г.

Благовещение Пресвятой Богородицы. Преставление Свт. Тихона, Патриарха Московского и всея Руси (1925).

 

    

Примечания

 

1) Свт. Иоанн Златоуст Толкование на 1 Тим. Цитируется по книге: В. И. Экземплярский «Учение древней Церкви о собственности и милостыне», Киев, 1910, с. 124.

2) Свт. Амвросий Медиоланский «О Навуфее». Цитируется по книге: И. Зейпель «Хозяйственно-этические взгляды отцов церкви» - М., 1913, с. 111-113.

3) Преп. Симеон Новый Богослов «Огласительное слово 9» Цитируется по книге: Архиеп. Василий Кривошеин «Преподобный Симеон Новый Богослов и его отношение к социально-политической действительности своего времени //  Богосл. труды. Нижний Новгород, 1996, с. 246-247.

4) Это свидетельство мы нашли в книге Ф. В. Карелина «Теологический манифест», глава II, раздел 3. Евхаристия и капитализм, - chri-soc.narod.ru. Будем признательны читателям, если они найдут другие подтверждения этого факта.

5) Толкования на эти слова Апостола Павла давали Свт. Иоанн Златоуст («Гомилии на Послание к Римлянам»), Преп. Ефрем Сирин («Толкование на послания божественного Павла. К Римлянам»), Блж. Иероним Стридонский («Трактат на псалмы»), Свт. Феофан Затворник («Толкование послания Апостола Павла к Римлянам»), Амвросиаст, Блж. Феофилакт Болгарский. Практически все отцы согласны в том, что тварь действительно освободится от тления и будет пребывать с людьми в райском блаженстве.

5а) В традиционном православном богословии под сребролюбием всегда понимался личный грех – любовь к деньгам и их накоплению. А для обозначения соответствующего общественного греха всё чаще употребляется термин «мамонизм». Мы пренебрегли этой неточностью в терминах, т.к. нам важно было показать самую сущность греха сребролюбия как гордого обособления от всех.

6) На эти слова обращает внимание Ф. В. Карелин в своей книге «История первоначальных отношений человека и земли». В этой замечательной работе дано необычайно глубокое и всестороннее исследование взаимоотношений Бога, человека и земли по данным Священного Писания, высказана мысль об установлении христианского культа Матери-Земли. К сожалению, работа опубликована пока только в «самиздании».

7)  Эту мысль высказывает Ф. В. Карелин в своей работе «Царство святых, или два типа христианской государственности»,  в главе 4 «Небесное и земное творчество» -  chri-soc.narod.ru.

8)  Цитируется по книге: В. И. Экземплярский «Учение древней Церкви о собственности и милостыне», Киев, 1910, с. 47.

9) Преп. Симеон Новый Богослов «Огласительное слово 9». Цитируется по указ. сочинению.

10) Софроний Сахаров, архимандрит «Преподобный Силуан Афонский» Эссекс, 1990, с. 169

11) Протоиерей Алексий Потокин «Об одной заповеди Христа», «Альфа и Омега», №2-3 (64-65), М., 2012.

12) Слово «Бог» пишу здесь сознательно с маленькой буквы – так, как писали его авторы «Интернационала» и их духовные последователи.