Андрей Костерин
Н. В. Сомин родился в 1947 году, окончил МИИТ (ныне МГУПС) по специальности «прикладная математика», кандидат физико-математических наук, ведущий научный сотрудник Института Проблем Информатики РАН. Окончил в 1998 году Православный Свято-Тихоновский богословский институт (катехизаторский факультет), бакалавр теологии.
Широкую известность в патриотической среде Николаю Владимировичу принесли его публицистические и философско-социологические работы, посвященные осмыслению путей и способов социального устройства России в соответствии с заповедями Христа. Напряженные научные и духовные поиски очень быстро, привели Сомина к убеждению, что такой социальный идеал существует, и это – православный социализм.
Недюжинная работоспособность и истовая увлеченность Н. В. Сомина идеями православного социализма воплотились в довольно обширное творческое наследие, создав плодотворную базу («нарратив», как сейчас принято говорить) для дальнейших изысканий. Если попытаться классифицировать его труды, то можно выделить пять тесно связанных и переплетающихся друг с другом тем: 1) имущественное богословие, Новый Завет и святоотеческое Предание о богатстве и собственности; 2) христианская социология; 3) русская религиозно-философская социальная мысль; 4) православный социализм; 5) современное состояние российского общества и Церкви.
В своих историко-богословских работах Николай Сомин, опираясь на авторитет святых отцов, убедительно показывает, что раннее христианство подходило к этому вопросу бескомпромиссно, однозначно осуждая сребролюбие и рассматривая частную собственность как Божье попущение. Апостасия и обмирщение ряда церковных институтов (главным образом, связанных с экономической и хозяйственной деятельностью Церкви) привели к тому, что в христианской политике возобладало снисходительное (т. н. «умеренная доктрина»), а подчас апологетическое («протестантская этика») отношение к богатству и собственности. Искусная герменевтика Н. В. Сомина, апеллирующая к Иоанну Златоусту, Василию Великому, Григорию Богослову, Киприану Карфагенскому, Кассиану Римлянину, Симеону Новому Богослову и другим святым отцам, а также к выдающемуся русскому богослову В. И. Экземплярскому, возвращает нас к истинному, традиционалистскому («святоотеческому») отношению Церкви к собственности и богатству. Учение святого Иоанна Златоуста стоит особняком в этом ряду. Н. В. Сомин настолько восхищен глубиной, строгостью и стройностью взглядов Златоуста на богатство, бедность, собственность и милостыню, что посвящает их исследованию отдельную монографию «Обижать заставляет любостяжание», регулярно в своих статьях прибегая к мудрости великого святого.
Христианская социология, в отличие от кропотливо подуманной и детально разработанной христианской антропологии, является практически неизведанной областью (мы, разумеется, говорим о православном учении – католическая и протестантская социологии хорошо известны, но вряд ли нам подходят). Сомин вслед за своими товарищами – Феликсом Карелиным, Геннадием Шимановым и Александром Молотковым – смело вторгается в terra incognita, с присущей ему математической строгостью концептуализируя новый предмет и подходы к его изучению. В работе «Трансформация общества: очерк христианской социологии» он, словно бы развивая концепцию Питирима Сорокина, предлагает оригинальную модель социальной динамики: сотериологическое общество – мамоническое общество – христократическое общество. В отличие от социологического пессимизма Сорокина (описавшего деградацию общества от идеационного типа через идеальный к чувственному как универсальный закон) Сомин оставляет открытым вопрос о вариантах трансформации общества. Переход от начального (сотериологического) состояния к христологическому или мамоническому – это развилка, точка бифуркации, а не непреложная данность. Человечество может упасть (как оно сделало в эпоху Модерна), но может и подняться. Дальнейшее развитие и обобщение теория типов обществ и их трансформаций через призму христианской социологии получила в статье «О христианском понимании общественных формаций».
В статье «О социализме и Царстве Божием» Сомин обращает внимание на содержательное подобие между православной антропологией и православной социологией, делая из обнаруженного подобия глубокий и оригинальный вывод. Как телу человека не должно быть «автономным субъектом» (подобно животному), а должно подчиниться Духу Святому, как человек есть образ и подобие Божие, – точно также человеческому обществу (граду Земному) должно подчиниться, привести себя в соответствие Царству Божию. Николай Сомин называет такое соответствие царствоподобием:
«царствоподобие … имеет в православной социологии такое же фундаментальное значение, как и тезис о богоподобии человека: "человек есть образ и подобие Божие" в православной антропологии. Тезис царствоподобия решает вопрос о добре и зле в социальных отношениях: Сам Бог желает, чтобы люди жили совместно в условиях общности имений. Златоуст об этом говорит так: "для нас предназначено скорее общее, чем отдельное, владение вещами, и оно более согласно с самой природой", т. е. согласуется с замыслом Божиим относительно всего мироздания».
Подобно тому, как человек – образ и подобие Божие, точно так же человеческое общество – образ и подобие Царства Божьего. А значит, что общественный идеал через построение царства Божия на Земле – не хилиастическая утопия, а историческая миссия человечества (подобно тому, как личная сотериологическая миссия человека – открытие в себе Бога и предания себя Его воле).
В этом же ряду лежит развиваемое Н. В. Соминым понятие общественного греха (см. «Грех личный и грех общественный»). Общественный грех хуже любого личного греха хотя бы тем, что зачастую не только не считается грехом, но бывает институциализирован в производственных отношениях, индоктринирован в господствующую этику (или даже в религию – как, например, в протестантство, где снят запрет на ростовщичество). Борьба с общественным грехом невозможна без приведения общественных институтов (прежде всего, общественной морали) в соответствие с евангельской этикой – таков посыл Сомина.
Важной социологической новацией Н. В. Сомина представляется описание таких социальных феноменов, как уранополитизм и капиталофилия (см. статью «Уранополитизм и капиталофилия»). Уранополитизм, уповая на личное спасение христианина, исповедует социальный эскапизм, отказ от любых социальных методов устроения мира. С уранополитизмом тесно связана капиталофилия, приверженность капиталистическому укладу как наиболее приемлемому с точки зрения независимости и асоциальности. Именно уранополитизмом и капиталофилия в стане священнослужителями делают последних стойкими противниками любых антикапиталистических настроений.
Николай Владимирович в своем творчестве отдал дань глубокому изучению русской религиозной, философской и социологической мысли. А. С. Хомяков, В. С. Соловьев, К. Н. Леонтьев, Л. А. Тихомиров, Н. Н. Неплюев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин – вот далеко не полный список философов и общественных деятелей, на труды и опыт которых обращает внимание Сомин. Что обезоруживает, так это чрезвычайно трепетное отношение к идеям философов. Николай Владимирович доносит до читателя свое понимание рецензируемых текстов, предоставляя окончательные оценки делать читателю. Понимание – вот на что в герменевтическом диалоге с читателем рассчитывает Н. В. Сомин. И мы, перечитывая тексты философов, в оптике Николая Владимировича многие осмысляем заново.
Православный социализм – это альфа и омега социального учения Николая Сомина. Стало трюизмом вспоминать про три источника и три составных части, но теория православного социализма в изводе Сомина – строгое логическое следствие вышеизложенных трех постулатов в почти математической постановке. Святоотеческое Предание, концепция христианской социологии, русская религиозно-социальная мысль с практически математической необходимостью приводят к выводу, который закономерно делает Н. В. Сомин: «Православный социализм – не фантазия и не противоречие в определении, а реальность, отвечающая чаяниям русского народа» («России нужен православный социализм»).
Львиная часть публикаций Сомина (и прежде всего – сборник «Православный социализм как русская идея») посвящена раскрытию идей православного социализма, осмыслению методов его реализации и пропаганде новой идеологии. Бремя первооткрывателя лежит на нем, и эту горькую чашу – неприятия, непонимания и осмеяния – пионер православного социализма испил до дна.
Нас, сторонников идей Сомина, порой охватывает недоумение: «ну как же так? ведь все так ясно сказано! всё так подробно описано! всё так логично выстроено! – как же можно не понять и не признать русскому и православному человеку этих, казалось бы, прописных истин?» Но нет – «нет пророка в своем отечестве», а самые простые и нужные истины нами постигаются в самую последнюю очередь.
Пропаганде идей православного социализма Н. В. Сомин отдал все силы и последние 20 лет жизни. Здесь и авторский сайт, и многочисленные конференции, и круглые столы, и циклы лекций на самых разных площадках. Вода камень точит, и приверженцев идей православного социализма становится все больше и больше.
Актуальная публицистика Н. В. Сомина также подчинена проблематике православного социализма. Почему в России победил мамонизм («Главный грех современного человечества»), почему церковь самоустранилась от решения социальных проблем и бичевания социальных грехов («Уранополитизм против православного социализма»), как преодолеть пропасть между «белыми» и «красными» («Как объединить патриотов?»), возможно ли справедливое общество («Почему важна справедливость») – вот далеко не полный перечень вопросов, которые ставит Сомин перед читателями и которые поставила перед Россией сама История.
В кратком очерке невозможно раскрыть все идеи юбиляра, да мы и не ставили перед собой такую задачу. Мы хотели лишь, пользуясь прекрасным поводом, беглым взглядом окинуть круг идей Сомина. Возможно, кто-то из читателей еще не знаком с его замечательными идеями, а кто-то знаком, но на самом поверхностном уровне. Между тем, Н. В. Сомин продолжает плодотворно трудиться: его последняя работа «Еще раз о двух богословиях» опубликована месяц назад.
Многая лета, Николай Владимирович!
