Владимир Гаврилов

 

Можно ли построить рай на земле?

 

Кто не сталкивался с вопросом, в чем заключается главное предназначение человека на земле? Конечно, некоторые священники объяснят, что смысл  заключается  в праведной жизни, в регулярном посещении церкви  и в участии в обрядах. Некоторые добавят, что неплохо прибавить к этому списку и внесение   пожертвований. Но вот при упоминании строительства заводов, развития наук, перекрытия енисев и делания  ракет некоторые откровенно пожимают плечами. Мол, мирская суета только вредит посмертной жизни и лучше просто переждать эту жизнь в тихом и спокойном месте. Ну а словосочетание «социальное строительство» и вовсе вызывает у некоторых священнослужителей череду  нервных конвульсий. Но верно ли такое отношение к материальному миру? Нужно ли от него открещиваться и можно ли человеку самому превратиться в творца и преобразовывать Вселенную? И самое главное нужно ли человеку строить рай на земле? Ищем ответы у тех Отцов, что и разработали христианскую философско-религиозную идеологию.

 

Вступление

 

Курсы катехизации проходили по плану. Слушатели как всегда позевывали и старались записывать в тетрадки некоторые мысли докладчика в рясе. Так продолжалось пока в  аудиторию рыбинской школы не вошел  заезжий гость из Ярославской епархии. Началось обсуждение социальных тем. Гость из  метрополии был строг и величав, как духовые служители подобного ранга. Он был преисполнен  надменности к окружающим и проповедь по манере исполнения претендовала на истину в последней инстанции. .   Речь коснулась социализма. И тут строгий священник, встрепенулся, как от укола иглой, вскрикнул, живо прищурился, помахал пальцем и с едкой усмешкой, граничащей с угрозой, выкрикнул: «Неужно ты рай на земле построить хочешь!!!!!?» В этих словах одновременно сквозила и презрение и угроза и обвинение, и призыв к искоренению ереси. Строгий священник возгорел внутренним пламенем и, еле сдерживая себя, стал повторять заученные наизусть фразы, что преступно думать о земле, когда христиан ждет царство небесное. И это небесное царство есть предназначение и цель человека. В зале устоялась мертвая тишина. После чего  священник еще долго грозил проклятиями тем, кто посмеет подумать об усовершенствовании «греховного мира  земного».

 

Как много таких историй из жизни паствы можно услышать сейчас. Очень многие верят таким «батюшкам», отрываются от мира, проклинают большевиков и СССР «за безбожие» и относятся к своей земле и к своему  отечеству, как к порождению темных сил. Многие убеждают себя, что для христианина не может быть ничего более важного, как отказаться от мирской суеты и в индивидуальном порядке обратить свои взоры исключительно на небеса. Многие глубоко уверены, что преобразовать этот земной мир действительно невозможно и что всякая социальная деятельность оборачивается социальными бедствиями. В ментальности современной паствы крепко засел вирус о неисправимости  земного мира.

Есть люди, которые после такой беседы перестали посещать курсы катехизации, отошли от церкви, затаили горькое чувство. Некоторые же не в силах преодолеть внутреннюю тягу к развитию окружающего мира, стали ощущать внутреннюю расколотость. С одной стороны сердце и совесть тянули к социальной взаимопомощи, а  с другой, озвученная религиозная догма о  греховности любого преобразования под предлогом «невозможности построения рая на земле», тормозила и блокировала эти врожденные мотивации к взаимопомощи и развитию.

Столь мощнейший религиозный парадокс вводил моих знакомых в состояние замешательства, в растерянность, которая в последствии выливалась в апатию. А апатия сопрягалась с унынием. Как быть в  ситуации, когда вера не позволяет  человеку выполнять то, что требует выполнить его совесть? Духовное созерцание, помноженное на отказ от мира и табу на социальном преобразовании мира вызывает подавленное раздражение.

 

«Что вы слушаете разных людей? - неожиданно вывел меня из таких мыслей руководитель курсов катехизации. -  Люди бывают разные, и даже если они одеты в рясу, то их мнение так же остается их частным мнением, которое зачастую отличается от позиции церкви. Позиция же Церкви Святой узнается по утвержденным положениям Соборов, в том числе и Вселенских. А эти положения призывают к развитию мира и к его восстановлению из разрухи греха».

Так получалось в предыдущие столетия, что многие властьимущие  пытались под видом проповеди христианской веры вносить в умы граждан информационные мемы о недопустимости любого социального преобразования.  Причина их поступков понятна. Ведь эти преобразования могли и  могут изменить существующий порядок вещей и поколебать позиции правящих классов, и тех, что эти позиции идеологически защищает. А любое изменение несет в себе нестабильность и нарушение кланового баланса.  Проповедь социального бездействия в духе Великого Инквизитора  большей частью преследует цель выхолостить из паствы политическую активность и направлена  на  сохранение власти одних над другими. Это политика. Она ничего не имеет общего с желанием познать истину. Истина же заложена не в политике и не в попытках за счет религиозной проповеди   усидеть в том или ином теплом  политическом кресле.

Великое православие учит  иному. Когда всматриваешься в глубины христианства, видишь там небывалую красоту  и любовь, как к отдельному человеку,  к обществу, так и к миру в целом. И эта красота остается в согласии  с совестью и рождает в душе  не апатию, а легкость и радость. Изложенные в патристике мысли великих Отцов церкви вторят голосу  сердца.

 

Чем больше понимаешь это, тем больше ужасаешься лицемерию некоторых людей, сводящих великое Православие до состояние мракобесия и до уровня «опиума для народа». «Пора перечитать патристику, пора вновь вчитаться в мысли Отцов православия, - заявил мне другой собеседник, занимающий достаточно видное положение в РПЦ. -  Этого сейчас почти не делается, а если и делается, то поверхностно, в рамках устоявшихся парадигм. Многие мысли просто не замечаются. И эти незамеченные мысли нужно почерпнуть и выделить. Делать это крайне необходимо. Эти мысли ждали своего времени целые столетия и сейчас окажутся очень полезными. Сейчас они к месту, потому как общество подошло в своем развитии к такому состоянию, при котором оно способно воплотить их в реальность. Эти мысли помогут  оценить и осознать существующее положение вещей в современном мире и помогут найти выход из цивилизационного кризиса». Да, действительно, мы не знаем религии, которую исповедуем. Но что мешает узнать ее?

 

Такие слова священнослужителей, меня потрясли. Неужели, многие даже не читали Отцов? «Да это так, - сказал мне руководитель курсов катехизаци. - Во время учебы семинаристов много времени отводится языкам и техническим вопросам. Патристика же изучается слабо. Многие выпускники знают ее  поверхностно. Они редко притрагивались к Златоусту. Иринею Лионскому  или Григорию Нисскому. Отчего их познания сводятся лишь к скудной выжимке, формируемой  в большей части по  цитатам из учебников богословия».

 

Но даже если читать эти учебники, то  в них открывается удивительно красивый   взгляд на социальную активность, который разметает на корню всю концепцию индивидуального спасения.  К примеру, посмотрим отрывок из книги авторитетнейшего богослова 20 века Владимира Лосского.

 

Вот как он осмысливает мысли Максима Исповедника, христианского святого, византийского монаха, богослова и философа 6-7 веков нашей эры, оказавшего очень большое влияние на становление православного мироощущения.  

«По учению святого Максима Исповедника, первый человек был призван воссоединить в себе всю совокупность тварного бытия; он должен был одновременно достигнуть совершенного единения с Богом и таким образом сообщить состояние обожения всей твари. ... Он должен был соединить рай со всей землей, то есть, нося всегда рай в себе в силу своего постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю. После этого ему предстояло уничтожить пространственные условия не только для своего духа, по также и для тела, соединив землю и небо, то есть весь чувственный мир. Перейдя границы чувственного, он должен был затем путем познания, равного познанию духов ангельских, проникнуть в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе самом мир сверхчувственный и чувственный. Наконец, не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю вселенную, соединенную в его человеческом существе. Тогда Сам Бог, со Своей стороны, отдал бы Себя человеку, который по этому дару, то есть по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе. Таким образом свершилось бы обоженье человека и всего тварного мира. Так как эту миссию, данную человеку, не выполнил Адам, то мы можем подразумевать ее в деле Христа – Нового Адама».

Владимир Лосский, Очерк мистического богословия восточной Церкви. Глава V. Тварное Бытие

 

Неужели Человек должен превратить землю в рай? Потом соединить Землю с Небесами? Вручить Вселенную Богу?  Какой жуткий шквал негодования могут вызвать эти слова у некоторых апологетов  мирского бездействия. Между тем эти мысли прописаны у Отцов ортодоксии и даже имеются в существующих учебниках Догматического Богословия. Эти мысли невероятно  вдохновляющи и они, как оказалось из личных бесед, разделяются подавляющим большинством православного духовенства. 

 

Мысль духовного наставника о необходимости перечитать патристику, оказалась стоящей. Ведь чтобы понять, чему учит христианская философия жизни и какие задачи она ставит перед человечеством, нужно прочесть тех мудрецов, что стояли у истоков православной Церкви. Ответ на вопрос о том, можно ли построить рай на земле и соединить землю с небесами, ищем в святоотеческом писании.

Давайте разберемся, что все же должен делать в этом мире человек. Бездельничать, «зарыть таланты в землю» и просить Бога о помиловании, или деятельно преобразовывать Вселенную, участвуя в Деле Анакефалеосиса, чтобы возрастать  самому в синергии с Богом?  (см. статью «Идея развития и православие»)

 

2.Предназначение Человека

Прежде чем углубиться в прочтение патристики приведем еще раз цитату знаменитого российского богослова 20 века основателя парижского богословского кружка, декана института св. Дионисия в Париже, Владимира Лосского, считающегося одним из главных идеологических авторитетов современной российской православной церкви.

«Первый человек был призван ... достигнуть совершенного единения с Богом и таким образом сообщить состояние обоженья всей твари. ... Он должен был соединить рай со всей землей, то есть, нося  рай в себе в силу своего постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю. … Так как эту миссию, данную человеку, не выполнил Адам, то мы можем подразумевать ее в деле Христа – Нового Адама».

 

Очень интересный взгляд, не правда ли? Можно ли построить рай на земле? Видимо, да, потому как он когда-то на ней и находился. Обретение потерянного рая это давняя религиозная мечта человека. Пусть рай в результате грехопадения был утрачен, а   человек  изгнан из рая, но, по оценкам Отцов Церкви, главная цель  для человека  осталась прежней. Человек отправлен на землю не только искупать свое грехопадение, но совершать это деятельно, то есть преобразуя Вселенную и совершенствуя себя. В результате этого изживания греха и преобразования Вселенной, он должен не только вернуть рай, но и совершить гораздо больший подвиг, а именно обожить себя и прославить всех тварей земных.  В помощь человеку  приходит  сам Бог и учит человека развивать себя и природу. Тем самым, идея восстановления догреховного мира и дальнейшее развитие его до заложенных Богом идеальных  образцов, является одной из главнейших задач для человека на земле. Об этом повествует один из грамотных современных учебников Догматического богословия.

 

«Свщ. Писание и святоотеческое Предание видят в человеке посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели …  Если античные авторы называли человека "mikrokosmos", малым миром, то у отцов Церкви, например, у свт. Григория Нисского, мы встречаем наименование "mikrotheos" — малый бог, т.е. существо способное управлять миром, свободно определяться по отношению к природной необходимости ... Человек, по учению св. отцов, занимает такое место во Вселенной, что только через него весь вещественный мир способен воспринимать и усваивать Божественную благодать». (Давыденков О., Догматическое богословие.Часть третья. Раздел I. Бог как Творец и Промыслитель мира.)

 

Да, очень интересная мысль! Признаться, впервые прочитав ее я был в состоянии замешательства. Ведь человек, видевший в себе предназначение стать тварным богом, некоторыми служителями церкви  именовался чуть ли не гордецом, богоборцем или бесноватым. Здесь же Отцы Церкви утверждают, что  человек обязан по воле Божией превратиться в mikrotheos.  А вдруг Григорий Нисский ошибался, в учебнике изложена ерунда, а правы ярославские священники? Чтобы разобраться в состоятельности православного взгляда на человека обратимся к тем истокам откуда, он и пришел в учебники Догматического богословия. 

 

Над взаимоотношениями человека и Вселенной размышляли каппадокийцы и их последователи. Наиболее ярко мысли о познании и преобразовании Вселенной можно найти у святых православной церкви Василия Великого, Григория Нисского и Максима Исповедника.

 

Мысли святых отцов опираются на цитату апостола Павла «тварь с надеждою ожидает будущей славы, которая должна открыться в сынах Божиих» (Рим. 8:18-22). А так же на изречение, что в конце "будет Бог все во всем" (1Кор. 15:8). Развитие этих идей потребовало разработки более подробной концепции развития Вселенной.

 

3.Строение Человека

Каким образом человек способен осуществить такую грандиозную миссию? В чем его сила? Григорий Нисский в своем знаменитом трактате «О человеке» размышляет над строением человека и человеческого рода. Он объясняет, что человеческое строение в мистическом плане содержит окончания сразу несколько природ, свойственных, как царству растений, животных, так и, собственно, более высшую разумную природу, уходящую корнями в вышние небесные миры.

 

Посмотрим, на какие этажи делит мир Григорий Нисский. Во всем мире «есть  умопредставляемое, а иное — телесное ... Из телесного (материального — ав.) иное вовсе лишено жизни, (неживая природа - авт) иное же причастно жизненной деятельности. Опять из тел живых иное живет, имея чувства, а иное лишено чувства. Потом чувствительное разделяется опять на словесное и бессловесное. … Последним после растений и животных устроен человек, так что природа каким-то путем последовательно восходила к совершенству». (Григорий Нисский. Об устроении человека, Глава 8) 

 

«Ибо всякого вида души срастворены в этом словесном животном - человеке. По естественному виду души он питается; с растительной же силою соединена чувствительная, по природе своей занимающая середину между умопредставляемой и вещественной сущностью, в такой мере грубейшая первой, в какой она чище последней. Потом с тем, что есть тонкого и светоносного в естестве чувствующем, совершается некое освоение и срастворение умопредставляемой сущности, чтобы человек составлен был из этих трех естеств».( Григорий Нисский. Об устроении человека, Глава 8)  

 

Другими словами, в человеке есть вещественное естество, которое свойственно материи, есть естественная природа, которая относится к живой растительной природе. Есть в человеке так же и чувственное начало, которое присуще животному миру. Но над всем этим есть у человека естество и словесное, или логосное, то есть Разум, дарованный в земном царстве только ему одному.

 

Соединение природ в человеке:

 

Природа словесная (логосная)  - разум

Природа чувственная, бессловесная  (животная)  - вожделения и чувства

Природа бесчувственная — растительная 

Материя

 

Cвоей природой человек соединен с миром умопостигаемым и выше с нетварными  глубинами Троицы. Тем самым,  человек является связующим звеном  между земными сотворенными организмами и Логосом. Это положение позволяет ему вершить судьбы Вселенной. Но это же положение возлагает на него невероятную ответственность перед этой Вселенной. От его дел зависит судьба мироздания. И нельзя оставить тварь, что «с надеждою ожидает будущей славы, которая должна открыться в сынах Божиих».

 

Другими словами,  Человек, как Идея человека, фокусирует на себе пути восхождения природы. Поэтому он был назван царем природы и возведен в земной мир в качестве властелина. Если человек движется вверх по Лестнице Восхождения, то вместе с ним восходит и природа. Если он падает, то падает и природа тоже.

Человек, как кукловод держит в своих руках множество  ниточек от разных природ и, дергая за них, может управлять этими природами.  В  особенности строения  Микрокосмоса заключается возможность к воздействию на всю сотворенную Вселенную, то есть Макрокосмос. Человеку дается потенциал воздействовать и преобразовывать весь видимый мир.

Человек выступает  не просто как кирпичик космоса. Он является малым богом, который соединяет Вселенную с Богом-Творцом, так же как Христос соединяет человека с Троицей. При посредничестве человека и через его активность, по мысли Григория Нисского, материальная «природа естественным образом, как бы по степеням, … делает восхождение от малого к совершенному». (Григорий Нисский О человеке. Глава 8 )

 

Эта мысль очень важна, так как закрепляет земной мир за человеком и делает невозможным праведный побег человека из материальной Вселенной. Отказ от мира, есть отказ от своего предназначения и даже от своей природы, которая пронизана невидимыми нитями Вселенной. Не вышние ангельские миры, но сотворенная земля, предназначена в качестве дома для человека. И отказ от своей роли властелина в мире сотворенном есть самоотречение, ведущее к погибели как сотворенных природ, так и пронизанного ими человека.

 

Вот как Владимир Лосский трактует идеи Отцов в отношении человека: «Поставленный на грани умозрительного и чувственного, (человек) сочетает в себе эти два мира, будучи причастен всем сферам тварной вселенной. "В него, как в горнило, стекается все созданное Богом, и в нем из разных природ, как из разных звуков, слагается в единую гармонию". Владимир Лосский, Очерк мистического богословия восточной Церкви. Глава V. Тварное Бытие

 

Для Лосского человек выступает более сложным существом нежели ангелы. Человек является центральным звеном Вселенной и без его участия жизнь Вселенной теряет смысл. Человек это царь, в задачи которого входит преобразовывать тварный мир.

Видимо поэтому Григорий Нисский называет человека не только микрокосмом mikrokosmos, но и микротеосом  mikrotheos, то есть малым богом.

Человек не просто словесен,. Его природа имеет инструменты деятельности, символом которой являются слово и руки. «Следовательно, руки оказываются принадлежностью словесного естества; Творец и их примыслил для удобства слову.» (Григорий Нисский. Об устроении человека, Глава 8)  

 

Мистика христианства неразрывно связана с мирозданием, с миром и с теми, кто населяет его. Она неразрывно связана  с человеческой жизнью. И опора на мистическое строение мира открывает для христиан духовное видение путей развития этого сотворенного мира, который дан им в управление.

 

Закрепим воззрения Григория Нисского и Максима Исповедника. Человек, как вершина сотворенного материального мира соединяет в себе мистическим образом логосы всех тварей, то есть нервные окончания их природ. Их жизнь зависит от того, каким образом человек ведет себя в сотворенной Вселенной. Микрокосм неразрывно связан с Макрокосмом. Если он совершает грехопадение, то Вселенная увлекается за ним и тоже падает. Если человек восходит в совершенствовании, то Вселенная так же тянется за ним в своей эволюции. Человек одновременно и венец, и движущая сила эволюции. Человек имеет метафизическую необходимость к преобразованию мира.

«Замысел Божий о мире подразумевает спасение не только человека, но и всего творения. ... Весь тварный космос приобщится Божеству, а не только человек. Поскольку Бог есть полнота жизни». (О. Давыденков. Догматическое богословие).

Это преобразование невозможно без познания. Ведь прежде чем взяться за преобразование нужно построить план его. Но как произвести эти преобразования и в каком направлении двигаться в своем развитии?

 

4.Соединение Природ 

 

На эти вопросы отвечает  Максим Исповедник. На основе каппадокийского учения Максим строит  сложную философско-религиозную систему. Ему важно показать, что в задачи христианина входит не только стремление в небеса, но и служение на земле. Большую роль от отводит миссии  человека. Максим Исповедник подкрепляет мысли Григория Нисского и так же описывает строение тела в мистическом плане, но с далеко идущими целями. Он объясняет, что с этими природами делать.

 

«Поскольку человек по благости создан Богом из души и тела, то данная ему словесная и умная душа, ... приемлет и то, чтобы обожиться по подобию, а по заповеди, повелевающей любити ближняго якоже сам себе, разумно заботится о теле, чтобы через добродетели и его причислить и усвоить Богу как сораба». (Максим Исповедник, Амбигвы и Иоанну, Глава 2) 

Здесь Максим описывает единение души и тела в одном порыве к обоженью.  Смысл изречения «обожиться по подобию» хорошо изложен  в двух последних главах Бесед на Шестоднев» Василия Великого. В них описывается, что Бог первоначально вложил в человека свой образ,  а вот обожиться по подобию ему предстоит своими усилиями. Здесь Максим Исповедник намекает на деятельное обоженье  не только душой, но и телом, которое состоит из земной материи и тоже прославляет материю своим обоженьем. 

 

Максим Исповедник опирается не только на Василия Великого. Он приводит цитату Григория Богослова: «Художник-Слово творит … человека; и из вещества уже бывшего взяв тело, от Себя вложив жизнь … под именем разумной души и образа Божия, как бы некий второй мiр – в малом великий – поставляет на земле ...» ( Слово 38) Здесь человек выступает, как мистический и деятельный соединитель двух естеств - материального и духовного. Человек это второй мир, малый мир и одновременно великий. Это микрокосм, соединенный невидимыми нитями с макрокосмом.

 

Тем самым, сразу делается вывод, что «Надлежало, чтобы поклонение Богу не ограничивалось одними горним, но были и долу некоторые поклонники, и все исполнилось славы Божией (потому что все Божие), то для этого созидается человек,. (Григорий Богослов, Слово 39 На святые светы явлений Господних)

 

Слово дол обозначает здесь материальный сотворенный мир.  В своем труде человек обязан смотреть, как на небеса, так и на земной мир. Григорий Богослов отводит долу столь же важное значение, как и горним мирам.  Человек как бы соединяет в себе земое и небесное.

 

«Да приидет во едино многое друг от друга отстоящее по природе, соединяясь друг с другом вокруг единой природы человека, и будет Сам Бог всяческая во всем, все объемля и осуществуя Собою, через то, что ничто из сущего не стяжет больше движения свободного и непричастного Его присутствия, сообразно которому мы являемся и называемся и богами, и чадами, и телом, и членами, и частицей Бога в отношении ко исполнению божественной цели». (Максим Исповедник Амбигвы к Иоанну, Глава 2. )

 

Отстоящее друг от друга по природе это разные этажи мира, то есть чувственный, материальный и логосный. Они соединяются воедино в человеке и   тем самым через него тянуться к более высшим этажам мироздания. 

 

Соединение этих этажей в мире внешнем является необходимым условием для полноценного обожения человека. Человек как бы должен творить в мире по образцу свего строения. Микрокосм должен стать идеальным и привести к идеальным образцам большой Макрокосм. Другими словами, имея в себе соединение материальной составляющей, чувственной и разумной , человек через свою деятельность развивает эти составляющие. Причем не только в себе, но во Вселенной.  Тем самым, окружающая нас природа и  заключающая ее Вселенная, по мнению отцов, тоже развиваются и совершают путь восхождения.

 

Максим Исповедник заключает, что человек был предназначен для прославления Вселенной, однако в силу грехопадения не смог самостоятельно осуществить задуманное Богом. Но главная цель его сотворения остается прежней. Перед человеком все так же стоит задача быть царем Вселенной и вместе с тем все делать для ее развития и прославления. Но как это осуществить? Что необходимо сделать и как это прославление осуществляется в веках?

 

5.Пять разделений

 

Максим Исповедник выводит целую философско-религиозную концепцию движения материального мира в своем развитии. Он выводит пять пар противоположностей или как он называет их — разделений. Эти разделения явились не как причина грехопадения. Совсем нет. Они просто некое изначальное состояние Вселенной, которое  необходимо преодолеть и развить Вселенную до идеальных образцов.

 

«Мир сущих, получивший начало от Бога, делится на умопостигаемый мир, образованный из умных и бесплотных сущностей, и на здешний мир, чувственный и плотский, который величественно соткан из многих видов и природ». (Максим Исповедник, Мистагогия)

 

Теологи 20 века, такие как  Иоанн Мейендорф, прокомментировали  его  мысли: «Во всем бытии преподобный Максим различает следующие пары противоположностей: нетварное - тварное, небеса - земля, рай - мир (за пределами рая), дух - материя, мужчина — женщина. … Создавая эти противоположности, Бог имел в виду гармонию, а не разделение и вражду. Их союз и полнота должны были осуществиться посредством человека, носящего образ Божий.». Иоанн Мейендорф, Введение в святоотеческое богословие. Глава 5

 

Представим наглядным образом перечисленные пять разделений:

 

Тварный — Нетварный

Мир Умопостигаемый и Мир Чувственный

Небо и Земля

Рай (Эдемский сад) и Необработанные пространства земли

Мужчина и Женщина

 

Греческий мудрец учит, что человек не просто может влиять на эти разделения, но даже обязан их преодолеть. В этом заключается его миссия восхождения. «Эта красота в многообразии была изначально, но мир должен был стать еще прекраснее через синтез всего мироздания и - что всего удивительнее - через соединение с Богом. - продолжает Иоанн Мейендорф. - Задача такого синтеза и возведения мира к Богу была возложена на человека». (Там же)

 

Сначала человеческий род соединяется в единое коллективное божество

Преобразует Землю в Рай

Соединяет Землю и Небеса

Далее он движет Вселенную к идеалам Мира  Умопостигаемого.

Когда же идеалы достигнуты, человек переходит на новый этап сотворчества с Богом, в котором перед человеком открываются бесконечные перспективы развития и сотворения новых миров.

 

Максим Исповедник описывает, каким образом соединяются эти разделения. Первым в метафизическом плане их соединил Богочеловек и тем самым дал человеку возможность доделать начатое соединение.

 

Посмотрим на «различные соединения разделенных тварей, осуществленные Христом. «Ибо Он соединил человека, таинственным образом устраняя Духом различие мужского и женского пола и делая логос естества (который [одинаков] и в мужчине, и в женщине) свободным от страстных свойств.

Соединил Он и землю, изгнав различие чувственного рая и обитаемой земли.

Соединил Он еще землю и небо, показав, что единое естество чувственных [вещей] тяготеет к самому себе.

Также соединил Он чувственные и умопостигаемые [вещи], явив единое сущее естество тварей, сочетаемое воедино какой-то таинственной причиной.

Наконец, Он соединил, в соответствии с превышеестественным логосом и способом, тварное естество с нетварным.

И над каждым соединением, то есть углом, Он возвел столпы – связующие и сочетающие твердыни божественных догматов». Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию,  Вопрос 48

 

Христос соединил то, что должен был соединить Адам. Однако производить за человека всю возложенную на человека работу Христос не стал. Он предлагает человеку самому продолжить начатое Христом и превратиться в богочеловека, предоставляя для того все потенциалы развития. Василий Великий в последних двух главах «Шестоднева» описывает этот процесс. Человек, по его мнению, сам должен развиваться в соответствии с догматами и деятельно приложить  усилия, чтобы сделаться богочеловеком. Тем самым получив направление деятельности, человек учится преобразовывать мир, так же как малый ребенок под наставления отца учится возделывать подготовленный для него огород. Отец же смотрит за его движениями, учит правильно держать тяпку и лопату, учит правильно обращаться с растениями. При этом потенциально Отец уже приготовил огород к возделыванию. Однако, если ребенок не станет следовать научениям Отца, бросит инструменты, уйдет в сарай и скажет, мол, Отец все пусть сделает сам и кормит меня, то он никогда не научится возделывать землю и не станет полноценным человеком. Он сам никогда не станет отцом, потому как не прокормит семьи. Он превратится в морального инвалида, то есть в неполноценное существо.

Так же и в мире земном. Вселенная, по Василию Великому,  подготовлена Отцом, чтобы люди учились возделывать и развивать ее.

 

По Максиму Исповеднику, Христос соединил пять разделений мистически, то есть в планах. Человек же  должен, следуя плану, соединить эти пять разделений на  практике.

 

Замечательный богослов наала 20 века. Сергей Епифанович резюмирует мысли Максима Исповедника: «В человеке были все данные для объединения этих «делений». Он самым существом своим был связан со всеми основными (общими) членами деления: с землей – телом, с чувственным бытием – чувствами, с мысленным – душой, а к Несозданному естеству он мог восходить своим умом. Все эти части он должен был подчинить одна другой, низшую высшей, и, таким образом, объединить в одном устремлении к Богу. Эту задачу он должен был осуществить в сфере своего произволения, путем свободного направления всех сил души к Богу, иначе, путем правильного их употребления, в целях объединения с Богом». Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие, Глава 18  Учение о человеке 

 

6.Соединение человеческого рода

 

Но как же человек и все человечество должно совершать соединение этих пяти разделений? Ответ таков - для великого Дела человечество должно, конечно же, соединиться самому.

Преодоление первого разделения это как раз и есть  стремление к соборности, к православному коммунизму, к единению людей в единое тело. В идеальном человечестве нет разделения на мужчин и женщин, на народы и языки. Все они соединены в единое Тело,  обогащая его своими уникальными ипостасными свойствами. Человечество  движется в едином порыве познания Вселенной и проникнуто Общим делом восхождения.

Некоторые скажут, что такое единение очень похоже на вавилонское столпотворение. Мол, в едином порыве люди осуществляют грандиозную задачу, так же как и строители Вавилонской башни. Но такие сравнения хоть и имеют внешнее сходство, но по своему смыслу смехотворны.

Анакефалеосисис так же похож на Вавилонское столпотворение, как Христос на Антихриста. Ведь грандиозные задачи Анакефалеосиса люди осуществляют под руководством и по приказу Христа. Вспомним изречение Василия Великого, что человек это «тварь, получившая повеление стать богом». (Григорий Богослов Слово 43 «О  Василии Великом») Вавилонское столпотворение же это, наоборот, бунт против Бога. Поэтому рывок верх в деле Анакефалеосиса в синергии с Богом отличается по своему знаку. Он имеет положительный заряд, а столпотворение отрицательный.

Тем самым, человечество должно преодолеть разделение. По мысли Максима Исповедника  разделение  человека на мужчину и женщину в раю имело гармонический характер. Однако  после грехопадения это разделение вылилось во все большее размежевание. Это разделение есть в человеческом роде, где в зависимости от тех или иных признаков, наблюдается разделение не только по половому признаку, но и по иным, в том числе расовым, этническим, культурным.  И соединение человечества в один духовный организм, но без стирания полов и различий, вновь возвращает к райскому состоянию.

 

«Ибо велико и почти неисчислимо число мужей, жен и детей, которые разнятся и сильно отличаются друг от друга родом и видом, национальностью и языком, образом жизни и возрастом, умонастроением и искусством, обычаями, нравами и навыками, знаниями и положением [в обществе], а также судьбами, характерами и душевными свойствами». Это разделение требуется преодолеть.

Максим Исповедник продолжает:

«Они возрождаются и воссозидаются Духом; [Он] дарует и сообщает всем в равной мере единый божественный образ и наименование — то есть быть и называться Христовыми... Вследствие этого никто ничего не отделяет от общего ради себя; все срастаются и соединяются друг с другом одной простой и нераздельной благодатью и силой веры. У всех было, гласит Писание, одно сердце и одна душа (Деян. 4:32) -так что все суть и представляются единым Телом, состоящим из различных членов, которое подлинно достойно Самого Христа, истинной Главы нашей (Ефес. 4:15).». Максим Исповеднк, Мистагогия, Глава 1

 

Здесь описывается, что  единая вера, любовь, общая собственность и высшее предназначение дают такой синтез. Соединение людей стирает грани между полами, расами и социальным статусом. Оно далет людей равными в возможностях  восхождения. Соединение открывает свободу восхождения для всех одинаково.  Идалом  общечеловеческого коммунизма для Максима Исповедника является иерусалимская община, где «у множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее». (Деяния св. Апостолов 4:32)

 

Не зря ведь апостол Павел говорил о соединении христиан в единое тело Христово. Именно поэтому здесь так важно социальное строительство, как строительство одного социального тела. Без такого активного преобразовательного участия невозможно добиться здорового функционирования единого тела, состоящего из множеств членов.

Святой Василий Великий сравнивал строение человеческого рода со строением Троицы, где каждая личность это ипостась, а общность это единый организм, похожий на триаду Святой Троицы. Только в человеческом роде количество ипостасей значительно больше из-за множественности рода. Тем самым, соединяясь по примеру Троицы в одно метафизическое тело, человеческий род совершает преодоление первого разделения. Все люди здесь дожны быть  воедино,  сливать свои воли в едином устремлении. Они должны быть одим телом. И главою у них должен быть самый совершенный из них, а именно Богочеловек.

 

«В нем — говорит божественный Апостол, — нет мужеского пола, ни женского; нет ни иудея, ни эллина; ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Сам [Христос] (Гал. 3:28; Кол. 3:11), Который одной простой и беспредельно мудрой силой Своей Благости всё заключает в Себе, подобно тому, как центр соединяет в себе прямые линии вследствие одной простой и единственной причины и силы». (Максим Исповедник, Мистагогия Глава 1 )

Отсутствие пола, как и отсутствие национальности здесь приводится не как физический атрибут физиологии, а как принцип отсутствия разделения и присутствия равенства. То есть равенства возможностей и равенства ответственности. Братство и равенство двух полов, разных народов и разных социальных слоев сливается в единении в одно превеликое Тело.  

 

О таком единении людей и народов писали многие философы и не только религиозные. Каким-то интуитивным видением они черпали  христианские идеи и преобразовывали их в свои философские системы, иногда даже  относясь  к церкви   с предубеждением. Идеалы соборности и братства увлекали человечество.  Преодоление отчуждения людей ставилось во главу угла и просветителями и марксистами.  Эпоха просвещения  была проникнута идеями единения и определяла политику многих государств, а так же политикой противодействия  тех социальных слоев, которые не готовы были мириться с провозглашаемым братством людей.

К сожалению, братство добилось лишь промежуточных успехов. До конца единение людей не реализовано до сих пор. А значит задача по преодолению первого разделения перед человечеством стоит и поныне.

Каким видится будущее идеальное соединение человеческого рода? Это будет соединение подобное соединению Троицы, где каждая ипостась не ущемляется в процессе соединения.  Личности, этносы, народы, соединяясь, не должны стираться, «онемечиваться», а наоборот при  тесном соединении в порыве «Общего дела» должны сохранять свои уникальные ипостасные черты. На основе чего тогда единение? На основе общего дела. Так же как разные, уникальные клетки человеческого организма сливаются в отдельные уникальные органы, мышцы, нервы и жилы, а те в свою очередь формируют тело единого человека,   так же и отдельные личности сливаясь в этносы и народы,  из них уже формируют большое Человечество. Личности и народы уникальны, так же как уникальны внутренние органы малого человека.  Однако   каждый орган при этом выполняет свои уникальные функции и их деятельность имеет необходимость. Уничтожение органов и стирание народов приведет к гибели большого организма. Так же как и функционирование народов и личностей в отдельности друг от друга приводит к гибели большого организма. Поэтому общее дело взростания человечества требует построения общего Тела человечества из большого количества отдельных органов, народов, этносов и личностей. Каждый сохранит свою уникальность, но получит соединение в общем Духе и в едином Деле.

Отличный пример такого соединения народов имеет Россия. На протяжении веков она присоединяла народы, не стирая их отличий, но при этом улучшала их, давая общие цели и ставя великие задачи. Она давала им новую культуру, которая не ущемляла главных ипостасных черт в народах, но обогащала их христианской красотой и новизной. И эта  новизна приобщала их к Богу, даже  не выпячивая имени Христа. Конечно, все шло не идеально, в собирании народов было сделано много ошибок.  Отчасти русские нарушали свои же заветы и были падки на насилие и на принуждение. Однако эти ошибки вовремя  замечались,  отчасти исправлялись, и вновь задавали  русским правильное направление движения. Они находили такие решения, которые помогли построить величайшую Империю, которая даже после распада  сохранила в себе  тонкие связи для будущего соединения и роста. 

Путь единения труден и сопряжен с масой опасностей и соблазнов, которые требуется преодолевать. Трудности, как тернии, вырастают вновь и вновь.  Человек, пробиваясь через них падок на ошибки, но в его задачи входит не несовершение  ошибок, а научение их не допускать.  Пробиваясь к единению человек, раздирая кожу в кровь, должен сам пройти свой путь и тем самым отточить  мастерство в деле своего становления. Бог лишь помогает ему в этом пути.

 

Тем самым, в сохранении ипостасных свойств народов состоял  залог успеха строительства русской культурной среды, и этот бесценный опыт  будет развиваться и совершенствоваться  в дальнейшем Деле Единения человечества.

В процессе такого соединения   человечество превратится в огромную силу, в «микротеос», как называл Григорий Нисский человека, которому оказываются по плечу остальные задачи по преодолению разделений. Человек и человечество  это одно целое, которое, по мыслям Отцов, должно участвовать в деле преобразования и восстановления Сотворенного Мира.

 

***

 

Отчасти о строительстве великого человека писали русские религиозные философы-богостроители, такие как Горький, Богданов и другие.

В их словах, конечно же, были ошибки. Многое из того, что можно прочесть у Богданова, было отброшено последующими поколениями. Между тем основной смысл их слов соответствовал мыслям Отцов. Пусть и с неточностями, но главный вектор  мысли у богостроителей был именно православный. Они делали божье дело.

У них были и противники. Сейчас есть мнение, что социальная деятельность и объединение в  братство претит идеальному строению общества. Некоторые русские философы критиковали богостроителей и  даже объявляли сословное строение общества чуть ли не освященным Богом, а братство лишь иллюзией. Такие как  Иван Ильин, даже не видели необходимости в подобном единении, так как считали его противоестественным, выставляя за истинное естество человека его греховные свойства падшей животной природы, опирающейся на низменные частнособственнические  инстинкты. Многие не верят в возможность исправления человека, объявляя его природу неподдающейся эволюции.  Эти странные выпады, пропитаны нежеланием что-либо менять и опираются на вожделенные устремления «стричь купоны», то есть зарабатывать деньги на разделении людей и народов,   на их эксплуатации и на греховной природе человека, подсовывая  скверну в качестве здорового продукта. Грех становится выгодным товаром и отказываться от него общество мамоны не желает.

Именно поэтому  людям здравомыслящим необходимо четко видеть эти устремления падшего капиталистического мировоззрения. Внутренние пружины поведения общества мамоны очень просты и хорошо заметны для пытливого взгляда.

Их нужно осознать, сбросить с них маску благочестия и вернуться к воплощению Дела Христова, которое реализовывали в жизнь наши отцы, деды и прадеды. 

Не должно отказываться от дела Христова ради мамоны и блестящих побрякушек. Нельзя отказываться от идеи нравственного усовершенствования человека, его духовной и телесной эволюции, в тот самый момент, когда наука предоставляет столько фактов возможности и  наличия такого развития.  Нельзя считать грех неисправимым свойством человеческой природы. Он победим. И история существования человечества есть поэтапное, трудное и не всегда удачное, но  преодоление греха.

Посмотрите на античные государства с их бесчинствами. Взгляните на варварские королевства средневековой Европы и сравните их с второй половиной века двадцатого. Нравственный уровень вырос многократно. Не говоря уже о том, какой прорыв осуществили в 20 веке в деле нравственного развития русские большевики. Насколько нравственной была культура в СССР и насколько сильно она подтянула наверх социально-нравственный уровень в других странах, в Европе и в США.

 

Сейчас все меняется.  Большевики, считаются чуть ли не богоборцами на том основании, что в процессе социального строительства с церквей полетели колокола и был взорван Храм в Москве. Их критикуют за насилие, что иногда  справедливо. Русская смута ударила по всем слоям населения, включая и духовенство. Но при этом, зацикливаясь на эпизодическом цикле секуляризации, многие   забывают о прорыве советского человека в деле воплощения православных жизненных установок. Те, кто совершал преступления, уже оказались перед судом  людским и Божьим.  А православие живо. Более того,  в период  большевизма оно, как это не парадоксально, окрепло Духом. 

Пусть была смута и был кровавый угар разрушения традиции. Пусть был пелагианский соблазн. Но в долгосрочной перспективе, в общей массе, за малым исключением, деятельность советских граждан  была перенаправлена из заблуждений на  воплощение  христианских заветов о Человеке и на достижение  идеалов  социального устройства, изложенных, к примеру, в истории иерусалимской общины. Конечно, в процессе трансформации государства материальное благополучие  многих людей и социальных групп было потревожено.  Но главный вектор развития общества укладывался в православной традиции. В этом великая заслуга православного духовенства  и патриарха Сергия Страгородского лично, за что он так нелюбим апологетами общества мамоны. Многие русские священники своим подвижничеством перебороли секуляризационное  ослепление   первых десятилетий советской власти и направили развитие государства в  направлении, обозначенном традиционной ортодоксальной культурой.  В общем, лучше  судить русских большевиков и поддержавшее их духовенство не по словам о них, а по делам их. 

 

Уход  СССР с мировой арены, разгром большевизма,  отказ русских от мечты своих отцов, вновь обрушил мир на грань апокалипсиса и открыл адовым силам выход на землю. С уходом большевиков мир стал погружаться в вакханалии гедонизма, в адовые пляски человеконенавистничества и лжи. Фашизм с заживающей смертельной раной вновь выползает из бездны и громко заявляет о себе.  Все дивятся, что смертельная рана заживает, и готовы поклониться этому зверю. Люди смиряются с ложью, осознавая, что это ЛОЖЬ. Ливия, Сирия, Осетия, Югославия и др. оболганы, оплеваны, истоптаны, растерзаны и ограблены. Политики  принимают блуд зверя  за истину и осознанно попирают правду, считая ее невыгодной.  И Западный мир вновь  похож  на разросшиеся на пол света Содом и Гоморру. Вся эта мерзость обладает авианосцами и ракетами и готова вытравить из мира заветы Евангелия, оставив на его месте лишь  материальные фикции духовности, то есть возвышающиеся шпили экуменистических  церквей.

Погружение общества в оргию противоестественных отношений на фоне  возводящихся церквей, ужасает. Моральное и нравственное разложение зашкаливает и  становится очевидной уровень «мерзости запустения на святом месте».    Кажется, что сам Бог через этот спектакль лжи и порока  показывает миру, кто был истинным воплотителем его заповедей, кто стоял на страже его закона и кто поспешил оставить свой пост, прельстившись западными побрякушками. 

 

Единственным выходом из этой ситуации является необходимость вновь вернуть человечеству великую христианскую православную мечту о Человеке, как Микротеосе. Русским вновь выпадает задача взять флаги  отцов в свои руки, встать на страже Правды,  победить скверну, возглавить развитие человечества и больше никогда уже не отклоняться от своего исторического и религиозного предназначения.

 

***

 

В общем, человек способен развиваться и способен развивать свое общество и свой окружающий мир. В этом состоит его  предназначение. Невозможно представить ученика, не имеющего практики. Поэтому  учеба по превращению человека в тварное божество должно осуществляться в социальном строительстве и в широких преобразованиях. В результате этих преобразований весь мир должен быть благоустроен и представлять единый взаимосвязанный организм.

 

«Если бы человек …, подчиняя в себе низшие потребности высшим, тело уму, а ум Богу, он привел так всего себя через посредство ума в объединение с Богом, то вместе с тем он установил бы соответственную гармонию и частей мира и тоже явил бы их единым, так что они представляли бы собой как бы один большой благоустроенный организм» (Сергей Епифанович. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Учение о человеке.)

Замечательный киевский богослов начала 20 века самым лучшим образов выразил мысли Максима Исповедника. Главная цель человека на земле, это бесконечный труд над собой и преодоление тех качеств животной падшей природы, которые кажутся  сребролюбцам и властолюбцам вполне «естественными». Преодолевая в себе греховность, человек и человечество соединяются в один организм и  тянуться к высшим Идеалам.

Тем самым, произведя такое единение, Человек был бы готов на преобразование Земли.

Формирование Единого человечества, как единого тела, открывает перед человечеством грандиозные возможности. Этот большой организм, проникнутый любовью к Богу, к себе и к Вселенной должен приступить к преодолению второго разделения, а именно к соединению рая и необработанной земли.

 

7.Земля превращается в Рай

 

Рай у Максима Исповедника это земной Эдемский сад, то есть идеальное место для пребывания человека. Это место радости, спокойствия и самой лучшей человеческой жизни. Тем самым, под словами «соединения рая и земли» богословы 20 века, такие как Епифанович и  Лосский понимали распространения рая на всю землю. То есть превращение Земли в цветущий сад, идеальный для жизни людей и вообще всех сотворенных существ. По идеям Максима Исповедника, идеальный мир построить вполне по плечу человеку. И не только по плечу, но и вменяется ему в обязанность.

 

Мистика Максима Исповедника и других Отцов церкви подразумевает, что без такого вот соединения земли и рая и иных  четырех разделений невозможна главная цель человеческого восхождения, то есть обоженье.

Правда, Максим Исповедник не ограничивается только превращением земли в рай. Он идет далее и огромную роль отводит познанию. Но об этом чуть позже.

Рай это пример идеального устройства земли. В таком Эдемском саду животные и человек живут в  безопасном мире и во взаимоподдержке. Есть у теологов мнение, что Адам со временем все равно вышел бы из рая и стал бы расширять его границы на всю землю. При этом, конечно, имея обратный вход назад для сравнения с идеальными планами устройства рай, то есть, беря рай за идеал, Адам мог устраивать по его лекалам остальную землю. Однако грехопадение закрыло ворота рая.

Сейчас же  задача по его расширению на всю землю остается.  И она в какой-то мере даже облегчена, потому как производится под руководством не Адама, а Христа. Человечество, как единый богоподобный организм, как сотворенный бог, должно превратить всю землю в такой рай. И без превращения ее в рай, невозможно представить себе восстановление человека и человечества в первоначальном догреховном состоянии. Сам процесс превращения земли в рай очищает и развивает человечество. Такая деятельность и есть та самая практика в научении быть богом.

Конечно, эта задача трудна. Но только для отдельных индивидуумов с их мелкими индивидуальными эгоистичными волями. Для большого человечества эта задача  проста. И человечество должно решить его через деятельное строительство и преобразование Земли. Земля дожна превратиться в райский сад, идеальный для жизни человека и всех тварей, к славе Божией. В этом видится  задача «расширения рая до пределов земли». Мир держится трудами Творца. Так же и земной рай должен постоянно возделывать и совершенствоваться трудами микротеоса.

 

 

8.Соединение Земли и Небес

 

Превратив  всю землю в цветущий сад, человек должен  приступить к преодолению третьего разделения. То есть выйти за пределы Земли и взойти на небо. Эта задача не имеет ничего общего с Восхождением Христа. Святой  Максим Исповедник рассматривал небо в традициях священного писания, как твердь. То есть как сотворенный  мир, находящийся за пределами Земли.

Григорий Нисский в своем трактате «О Шестодневе»  описывает строение космоса, выделяя в качестве первого неба атмосферу, а в качестве второго - «обитель светил и звезд». Для него космос такая же твердь, как и атмосфера, то есть материальное творение, способное принять человека.  Он комментирует космическое  путешествие апостола Павла, который «(в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба» (2Кор.12:2). Он «позади себя оставил воздух, прошел пути круговращения ... звезд, миновал верхний свод эфирных пределов». (Григорий Нисский, О Шестодневе. Слово защитительное брату Петру). Он достиг чувственных границ Вселенной и вышел к третьему Небу, которое Григорий Нисский трактует, как  Мир умопредставляемый, то есть Идеальный. 

 

Тем самым, для  человека открывается тот же космический принцип познания. Человек должен взойти за пределы атмосферы, за облака и в процессе познания идеального,  пройти через небесные миры, соединив их в землей.

Человек должен  заселить космос, звездные системы, планеты, понять их устройство и превратить их в такой же цветущий сад, как и райская земля. Вся Вселенная тогда становилась бы для него домом и садом, который бы человек возделывал и развивал. По ходу этого развития  Вселенная превращалась бы из мертвых камней в цветущие райские сады. Человек должен сделать Вселенную живой. Она должна благоухать, как райский сад, в который сначала превратится Земля.

Преодоление разделения Земли и Неба не отменяет ни неба, ни земли. Соединяясь они остаются самими собой, но переходят на новый этап существования,  то есть этап эволюции под руководством человека. Открывая во Вселенной идеальные черты человек должен развивать их к первоначальной задумке Творца. Так же как и в истории  апостола Павла,  для человечества верен тот же принцип.  Становление Человека на его пути к Третьему Небу осуществляется через освоение космоса.

 

Действительно, встретить мысли о Будущем и о небесах, соединенных с Землей у древних авторов, таких как Максим Исповедник и Григорий Нисский  очень необычно. До сих пор мы привыкли считать, что заселение неба это чуть ли не осквернение его. К таким мыслям приучивали людей некоторые представители околорелигиозных кругов общества, ненавидящих развитие. Между тем, отцы церкви первых веков христианства преисполненны космизма. 

 

Не случайно  мысли о космосе передаются сквозь века и  каким-то интуитивным зрением русские первые увидели необходимость выхода человека за пределы Земли. С удивительным упорством они устремились в небеса, чтобы открыть тайны мироздания и превратить космос в такое же свое жилище, как и Землю.

 

Наши соотечественники не могли рационально описать это стремление. В первые годы космической эры они делали многое исключительно на энтузиазме, не имея кроме религиозной философии Федорова никаких  практических объяснений для колоссальных трат космических исследований. Интуитивным чувством они понимали всю религиозную  важность таких дел. Однако многие рационалисты крутили пальцем у виска. И возможно отсутствие четких представлений о необходимости космических исследований и заселения новых «небесных» миров, привело к сокращению космического энтузиазма в нашу рациональную эпоху безвременья.

Между тем, в мыслях Максима Исповедника выход человека за пределы Земли и «соединение с небесами» является одной из главнейших задач предназначения человека в этом тварном мире. Без такого изучения космоса невозможно представить изучение Вселенной и соединения с нею райской Земли.

Конечно, автор седьмого века не мог писать о ракетах и иных технических достижениях века двадцатого. Он обозначил принцип устремлений, маркировав его терминами своего времени. Всматриваясь  в строки произведений Максима Исповедника, можно понять смысл его мыслей. Принцип влечения естественных небес к естественной земле заставлял мудрецов вглядываться в раскрывшийся перед ними космос. Мечты об открытии и освоении небес в процессе познания Вселенной увлекали человечество.

 

9.Соединение видимого и умопостигаемого

 

Апостол Павел взошел на Третье Небо и первым после Христа протоптал туда дорожку.   Человечество идет  вслед за ним. Григорий Нисский трактует Третье Небо, как Мир Умопостигаемый, невидимый. Максим Исповедник называет его   Миром Логосов.

Греческий богослов и философ рисует картину мироздания очень похожую на мир Платона, который делил  мир на изменчивый Мир Материи и стационарный Мир Идей. В первом отпечатывается второй.

 

«Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном — посредством своих отпечатлений». Максим Исповедник, Мистагогия, Глава 2

Здесь Максим Исповедник размышляет над тем, что материальный мир неразрывно связан с миром невидимым, идеальным. И в сотворенных вещах есть оттиск того идеального логоса, к которому развиваются эти вещи.

 

Как это можно представить? Максим Исповедник переосмысливает Идеи  Платона в духе Василия Великого, но называет Идеи не Творческими Замыслами, а более кратко — логосами.   Невидимый мир представляется, как обиталище логосов. Это планы мироздания.  Они, как эталоны идеалов, управляют миром земным.  

В мире земном, чувственном  все развивающиеся вещи содержат тропосы. Тропос выступает, как  «семя» вещей, то есть его первоначальное состояние, из которого вырастает нечто новое, стремящееся к идеальному образцу в Мире Идей, то есть к своему Логосу.

Так же как дерево вырастает из семени и в процессе развития проходит через многие этапы, оставаясь при этом деревом, так же  многие вещи в нашем мире развиваются из первоначального состояния к какому-то идеальному «взрослому» образцу. В итоге у Максима рисуется диалектическая картина развития. Эволюция  идет от тропоса к логосу через  становление.

 

Логос

á

Тропос

 

Из тропоса, как  из низшего состояния вещей, в процессе эволюции, вырастает их идеальный образец.  Логос же, в свою очередь, есть описание и представление о высшем состоянии вещей, то есть это цель и  управляющая программа развития.

 

«Невидимое зрится посредством видимого, ... для преуспевших в духовном созерцании легче будет постигнуть видимое через невидимое.» Максим Исповедник, Мистагогия, Глава 2

Другими словами, невидимое это Мир Логосов, сравниваемый с Миром Идей. А вот познание логосов и их открытие проходит через изучение сотворенного мира, то есть видимого. Через видимый мир, через открытие его тайн  человек способен заглянуть в мир логосов. Он способен понять  первопричины мироздания.

К примеру, геолог, всматриваясь в древние породы земли, раскрывает эпохи  существования планеты. По отложениям ученые восстанавливают те геологических процессы, которые протекали на Земле миллионы лет. Перед разумом ученых предстает картина движения материков, разделения океанов, образования морей и затопления огромных территорий. По простым геологическим породам они могут описать то, как поднимались горы, почему на вершинах Кавказа можно найти окаменелые останки моллюсков, и почему бывшая суша наоборот опустилась на дно океанов. Все это есть ни что иное, как познание древних невидимых событий по простым видимым вещам, оказавшимся в руках у геологов. По простым камням геологи открывают законы движения материков.

Такое открытие законов отчасти и есть познание логосов. Это есть умопостижение Мира Идей. 

 

9.2. Логоцентричность как элемент обоженья

 

Открыть истинный смысл логосов можно разумом.  Именно поэтому невидимый мир назван умопостигаемым.  Человек, единственный из живых существ, обладающий разумом, должен увидеть правильный путь и  своей деятельностью направить Вселенную в движении к ее идеальному состоянию. Такое  движение можно назвать Логоцентричностью.

 

Логоцентричное движение открывает для человека и для живой Вселенной новые горизонты развития. Логоцентризм дает  жизни смысл. Логоцентричность делает материю живой. С  выходом в русской и мировой философии на первый план логоцентричности, как стремления к Идеалам развития высших творческих способностей, наступит золотая эра человечества. 

 

Идеалы нравственного человека, идеалы райского состояния Земли и Вселенной, идеалы познания и преобразования Космоса и Вселенной с целью познания Бога, станут в этом мире  наиглавнейшими. 

 

Прежде чем осуществлять движение к логосам, их нужно хотя бы увидеть, то есть  открыть законы и рассмотреть первопричины существования вещей. Открытие  законов, по которым развивается и меняется Вселенная, это первая ступень к познанию логосов.

 

Кто изучает законы мироздания? Наука! И здесь наука приобретает невероятную важность. Она становится одним из необходимых элементов теозиса (обоженья). Она выполняет колоссальное религиозное значение, зачастую сама того не подозревая. Наука неразрывно связана с религиозным устремлением человечества. Она открывает мир логосов и позволяет увидеть Творца. 

 

Очень тепло о науке и о учености отзываются каппадокийцы Василий Великий и Григорий Богослов. В своей жизни они прошли путь к Богу через науку.

«Нам известны были две дороги: одна — это первая и превосходнейшая, вела к нашим священным храмам и к тамошним учителям; другая — это вторая и неравного достоинства с первою, вела к наставникам наук внешних». ( Григорий Назианзин, Слово 43, О Василии, архиепископе Кесарии Каппадокийской ).

 

Чтобы понять вышеизложенное нужно вкратце вспомнить жизнь двух друзей-каппадокийцев. Первую половину жизни они посвятили учебе в разных учебных заведениях Империи. Апофеозом их научной деятельности была   Академия Платона в Афинах. Именно там, в этом лучшем учебном заведении античного мира через познание мироздания они укрепились в вере. Именно эту жизненную дорогу Григорий Богослов называет второй по важности после богословия.  Наука для них стала путем познания Бога. С помощью науки и философии они создали свое религиозно-философское учение.  В своих научных трактатах каппадокийцы активно используют философские и иные достижения своего времени.

К примеру, в книге «Беседы на Шестоднев» Василий Великий призывает людей к познанию, к изучению мира с помощью   разума и веры.

«Совершенно необходимо, чтобы любители великих зрелищ имели ум не необученный к уразумению предлагаемого нам». Здесь он призывает готовить умы ученостью, чтобы браться основательно за изучение «великих зрелищ» во Вселенной.  Иначе неподготовленный ум способен скатиться к мракобесию, к суевериям, к  чародействам и вере в откровенные глупости. Василий Великий призывает не гнаться за мистическим колдовским бредом, а проникать в суть явлений острым разумным видением.

 

«Повсюду распространились смешные какие-то басни — бред пьяных старух, будто бы луна, сдвинутая с своего основания какими-то чародействами, низводится на землю. … Но … чтобы и из малейших творений познавать великую мудрость Художника, ... из великих тварей приобрести еще большие понятия о Творце, ... измеряй луну не глазом, но рассудком, который при открытии истины гораздо вернее глаз». Василий Великий, Беседы на шестоднев, Беседа 6

 

Здесь Василий Великий как бы говорит, что не стоит бояться прямого вгляда в космос, не стоит слушать «бред пьяных старух» о колдовском влиянии на движения Луны. Нужно прямо и ясно всматриваться в небеса и землю, чтобы через их изучение «познавать великую мудрость Художника».

 

«Итак, если ты когда-нибудь, среди ясной ночи смотря на несказанную красоту звезд, составлял себе понятие о Художнике всяческих,... если во время дня трезвенным разумом изучал ты дивные чудеса, то пришел ты сюда готовым слушателем, достойным того, чтобы восполнить собою cиe честное и блаженное собрание». Там же, Беседа 6 

 

Святой Василий Великий говорит, что если человек изучает Вселенную, то он достоин   присоединиться к его  «блаженному собранию».   Вселенная, космос, царство животных и рыб, как и сам человек являются для Василия Великого зеркалами в которых можно увидеть лик Творца. «Если cиe изучим, то познаем себя самих, увидим Бога, поклонимся Творцу, поработаем Владыке», Беседа 6

 

Василий Великий призывает изучать морские глубины, биологический мир, поведение животных, ровно так же как и изучать законы космоса и мироздания,  потому как через них можно проследить мир логосов, как первооснов Вселенной.  

 

«Не презирай рыб потому, что они совершенно безгласны и неразумны, но бойся, чтобы не сделаться тебе неразумнее и рыб, ... (Ибо есть люди) распоряжающиеся своими делами неразумнее рыб? Ибо … отринув надежду на будущее, губят  жизнь в скотском сластолюбии». Беседа 7  Познание открывает Светлое Будущее, которое  является для Василия великой мечтой. Василий Великий ставит вопросы и пытается ответить на них.  В конце бесед  он не заканчивает мысль строгим утверждением, а лишь  ставит многоточие, предлагая последующим поколениям взяться за изучение мира более основательно, чем он.

 

«Мир есть художественное произведение, ... чрез него познается премудрость его Творца»   Василий Великий «Беседы на Шестоднев» Беседа 1

Познание для Василия Великого является процессом человеческого возрастания и приобщение к верховной мудрости. Человек, познавая мудрость Творца через его творение, сам научается быть Творцом.

 

Не случайно Григорий Богослов так хорошо отзывается о науках и учении. Он называет науку делом «самым завидным». Григорий Назианзин, Слово 43, О Василии, архиепископе Кесарии Каппадокийской

 

Вот что Григорий Богослов говорит о Василии Великом:

«Это был корабль столько нагруженный ученостью, сколько cиe вместительно для человеческой природы … Кто сравнится с ним в риторстве...? Кто, подобно ему, приводит в надлежащие правила грамматику или язык, сводит историю, владеет мерами стиха, дает законы стихотворству? Кто был так силен в философии — в философии действительно возвышенной и простирающейся в горнее, то есть в деятельной и умозрительной, а равно и в той ее части, которая занимается логическими доводами и противоположениями, ... и называется диалектикою?» Григорий Назианзин, Слово 43, О Василии, архиепископе Кесарии Каппадокийской

 

Так что же для Василия Великого вера? Вера для него всегда должна опираться на доказательность и подкрепляться работой разума. Однако и разум должен опираться на веру. Конечно, знания  не могут  открыть всего Бога во всей красе, «но могут  возводить нас только к малым некоторым и неясным представлениям» о Творце. Умопостижение с его с катафатическими и апофатическими принципами  возможно лишь до некоторого предела. Далее в дело познания Бога вступает Откровение. Бог сам открывается человеку в той мере, как человек готов воспринять Его.

 

9.3.Логоцентризм и Тропоцентризм

 

Сейчас мы наблюдаем критику логоцентризма в западной философии, что ведет к зацикливанию на тропосах. Идет   ограничение познания рамками чувственного мира.  Зацикливание на тропосах превращает мир в тропоцентричный, то есть распадающийся, греховный, не развивающийся мир без осознанного предназначения истории и без великих смыслов. Современное развитие западной философии, в том числе и  религиозной дает представления именно о таком вот мире, с их антропоцентричностью и культом «неисправимой» грешной природы человека. Как только они начинают говорить о неисправимости греха, то тут же встает вопрос, что с этим грехом делать? Ответ западной философии прост - нужно его эксплуатировать.  Однако эксплуатация греха ведет к его умножению, к выпячиванию грешной низменной животной природы человека и к подавлению высших творческих способностей. Мир тонет в мусоре греха и в конце концов зачищается огнем войн.

 

Чем тропоцентризм выгоден правящим классам? Он позволяет превратить человека разумного в мычащее животное, не способное на активную разумную деятельность.  Без движения к знаниям, без познания мира человек, устремленный только к своим животным инстинктам, превращается в «корову». А коровой очень удобно управлять. Иногда ее можно подкармливать свежим сеном и комбикормом. Иногда стегать хлыстом, устраивая точечные террористические акты, позволяющие повернуть политический процесс в нужную сторону. Ну а за ненадобностью «коровы» ее всегда можно отправить на мясо. Бессловесная «корова» даже на скотобойне может только  мычать, не понимая угрожающих для нее событий.

 

Тем самым, главная цель управленцев от общества мамоны затормозить логоцентризм истории и обратить человечество к низменному тропоцентризму. Их цель превратить мудрое человечество из единого тела Христова в мычащую корову. Они всеми силами стараются оболванить, дебилизировать людей, лишить их мудрого слова и направить вектор развития вниз, к  животной неразумной природе. Человека заставляют поверить, что его инстинкты и низменные позывы эта та единственная норма, которая составляет «нормальную правду жизни». Высшая же разумная, логосная (словесная) природа объявляется фикцией. 

Средства массовой информации, современная культура и «среднее образование» насаждают культ глупости, дебильности, бездумного человека, не способного взглянуть в суть событий. Чем меньше человек размышляет, тем лучше для управленцев мамоны.   Не понимающее смысла Слова и законов мироздания человечество выгодно для них, потому как  вечно обречено оставаться в рабстве у человеконенавистнической гностической  антихристианской  элиты, которая ставит во главу угла лишь деньги и  ненавидит развитие низших классов. Осознанно или нет она борется против анакефалеосиса Христа.

 

Без познания происходящих событий, без сильных гуманитарных и физических  наук  человечество обречено на гибель, на  политику террористических актов, войн, кризисов и страданий, несущих кровь народам и огромные прибыли антихристианским элитам Запада.

Только с познанием себя и мироздания,  с развитием разума  человечество способно сбросить с себя это иго мамоны, требующего человеческих жертв. Человечество  способно и должно разбить оковы животного подвала и прорваться к высшим потенциалам своей человеческой природы. Объединенное человечество и личности в отдельности должны быть мудрыми, должны иметь культ науки и знаний, помогающих познавать мир в своем логоцентричном движении. 

 

«Ибо, коли Бог Себе подобными нас соделал..., прежде век определив цель, ... и дав нам тропос, приводящий к этому всеблаженному концу посредством правильного употребления природных сил, – дабы не стать человеку далеким от Бога и отчуждившимся». (Максим Исповедник Амбигвы к Иоанну Глава 2.)

 

Другими словами при правильном использовании природных сил, человек обязан достигнуть определенной Богом цели — довести Мир Земных Тропосов к идеальным образцам Мира Логосов. То есть поднять Вселенную до идеального состояния. 

 

Весь мир выступает у Максима Исповедника, как произрастающий сад,  как развивающаяся система, стремящаяся к идеалу.   По его мнению  контролировать и помогать такому развитию Вселенной должен человек  под руководством Богочеловека (Христа). При этом сам человек в процессе своей деятельности тоже развивается от своего несовершенного тропоса к идеальному Логосу.  В этом видится принцип соединения чувственного мира и умопостигаемого. 

Логоцентричность устремлений человека очень важна, так как открывает перед ним перспективы самосовершенствования. Соответственно, тропоцентричность закрывает эти перспективы, останавливает развитие  и консервирует греховную, несовершенную  природу падшего человека. 

 

10. Соединение Тварного мира и Нетварного

 

После доведения Вселенной до идеальных образцов посредством соединения тропосов с логосами, человек подступает к порогу своего обоженья.

Человек  на этом этапе должен приступить к наиглавнейшей из задач, а именно, к принесению Вселенной к Богу и к соединению с Богом. Задачка трудная и невообразимо сложная для понимания. Человек в своем несовершенстве вряд ли сейчас способен полностью открыть  смысл  такого дела. Однако следуя мыслям Отцов церкви можно сказать, что потенциал уже показан Воплощением Христа. Бог-Сын  взял плоть человеческую и, обожив ее, вознес в глубины Троицы. Тем самым человек, имеет все шансы подтянуться до того же уровня и с помощью Христа тоже должен вознестись. Он должен перейти на совершенно новый уровень своего развития, на котором он будет выступать уже как сотворец Богу.  

«Бог, будучи всем во всём (1 Кор. 15:28),  безмерно превосходя всё и являясь Наиединственнейшим, будет зрим мысленным оком чистых. Это произойдет тогда, когда ум, сосредотачиваясь на созерцании логосов сущих, дойдет до Самого Бога как Причины, Начала и Конца возникновения и изменения всего, а также как непротяженного Основания протяженности всех [тварей]». (Максим Испоедник, Мистагогия, Глава 1.)

 

Здесь описывается, что обоженье может произойти только в тот момент, когда человек  своим разумом познает причины мироздания и тем самым сумеет увидеть Первопричину  Первопричин. Это Бог. Познание сотворенного мира откроет перед человеком Бога. И это видение сделает человека более совершенным.  Тогда Бог откроет человеку себя и возвысит до немыслимых сейчас пределов.

Есть ли граница человеческого  самосовершенствования? Достигнет ли человек предела роста? Максим Исповедник считает, что нет.

«Те вещи, которые сотворены во времени и соответственно времени, становятся совершенными, когда прекращают свой естественный рост. А те вещи, которые созидает, сообразно добродетели, знание Божие, продолжают возрастать и став совершенными. Ибо конец одних становится [здесь] началом других. Ведь тот, кто посредством деятельного осуществления добродетелей прекращает существование тлетворного в себе, кладет начало образованию другого – более божественного. А Бог никогда не прекращает [существование] благих вещей, которые не имеют начала, ибо как свету свойственно светить, так и Богу свойственно благотворить». Максим Исповедник, Главы о богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия, Глава 35

 

Другими словами, перед человеком  открывается вечность в  совершенствовании.  Достигнув пределов сотворенного мира, человек, обожив Вселенную и сделав ее вечной, постучится в  дверь мира нетварного, то есть надвечного.  Бог волен открыть эту дверь, и перед человеком предстанут бесконечные пределы для сотворчества с Творцом. Микротеос соединяется в синергии с Богом. Но превратить тварную сущность человека в нетварную Бога невозможно,  поэтому человека ждет вечное приближение к Богу в сотворчестве с ним. Существование и развитие человека будет протекать бесконечно.

 

11. Синтез веры и разума в познании Вселенной

 

Мы уже отмечали, что для того, чтобы преодолеть разделения, нужно их познать. И здесь важно выделять пять основных направлений познания.  Познание  развития человеческого естества, развития земли к райскому состоянию,  познания Неба (Космоса и Вселеной), познание Мира Идей (невидимого мира замыслов и законов Творца) и познание Бога.

 

Построим на лестницу познания по которой человек поднимается в познании окружающего мира:

 

Бога

Логосов

Вселенной

Земли

Человека

 

Все эти этажи познания взаимосвязаны. Без ответа на вопрос, кто есть человек, невозможно приступить к изучению природы и Земли, потому как всякая деятельность тут же будет губиться в непреодолимой низменной природе человека. Без осознания этой природы и без преодоления ее нельзя в полной мере приступить к усовершенствованию Земли. Перед прогрессивной деятельностью человек должен осознать себя и понять свое предназначение.

 

Понимание природы и Земли даст ответ на вопрос, как развивать их. А изучение Вселенной позволит узнать, каким образом мы можем усовершенствовать и развить окружающий космос. И так далее. Тем самым:

 

Познанием человека и человечества занимаются гуманитарные науки

Познанием Земли и ее живого мира - естественные и физические

Познанием Вселенной занимается - астрономические и физические науки

Познанием логосов - Философия

Познанием Бога - Богословие

 

Все эти познания взаимопроникаемы друг в друга. Их невозможно представить в отдельности. Они пять частей одного целого.  Они дополняют друг друга. Они комплиментарны. Эти пять стратегических   направлений изучения мироздания должны  развиваться одновременно не умаляя и не ущемляя друг друга. Они должны соединиться в одном Большом Деле Познания и в этом соединении обязательно родится Сверхнаука, которая откроет перед человечеством безграничные дали. Соединение этих наук под одной Сверхцелью откроет Истину. И эта цель это и есть Анакефалеосис, то есть преодоление разделений и возвышение  к Богу.

 

12.Мир как училище

 

Для чего нужны были эти пять разделений? Почему Бог не создал все сразу одинаково совершенным.  На этот вопрос каппадокийцы дают очень интересный ответ. 

По мнению Василия Великого, Вселенная создана для того, чтобы человек в ней учился быть тварным богом. «Сей мир — главным образом училище и место образования душ человеческих» ( Василий Великий «Беседы на Шестоднев» Беседа 1)

Творец создал этот мир, как школу совершенствования, как полигон для применения сил человеческих. По ходу применения своих творческих способностей человек бы рос над собой и постепенно возносился до очень больших высот.

 

Вселенная представляется Василием Великим, как школа становления Человека.  Материя это одновременно и предмет изучения и познания и строительный материал для преобразования.  Человек, познавая Вселенную, познает Бога и преобразовывая Вселенную, сам становится тварным богом. В этом заключается главная цель человеческой истории.

 

В этом училище, ученики получают от Великого Учителя многие задания по преобразованию мира. Эти преобразования ведут к прославлению Вселенной и Человека. Вселенная под руками человека должна ожить и превратиться из неживых камней в цветущий сад.

И пусть человек в процессе своей учебы не раз уклонялся от возложенных на него заданий. Пусть он сачковал, прогуливал уроки, совершал ошибки, прельщался падением и гедонизмом. Однако Бог помогает исправить эти ошибки и требует от человека еще большей усидчивости и усердия во время учебы. Под руками у Учителя добрые дары, а так же связка розг, которые он время от времени пускает по назначению, борясь с ленью и неразумностью своего ученика. Он всеми силами хочет воспитать себе достойного помощника.

Познание и преобразование материальный Вселенной это путь  к обоженью. Это  теория и практика, составляющие два главных направления жизни человека в земном училище, которое  Бог предопределил для обучения человека.

 

Вывод

 

Человек взаимосвязан с природой и миром. Он воплощает в себе мир и его строение. Грехопадение человека привело к грехопадению его Вселенной. Так же и обоженье человека должно протекать параллельно с восстановлением Вселенной. Человек, как Царь земли, должен восстановить свое царство и привести его к Богу. Тем самым, в процессе восстановления он очистится и в борьбе изживет грех. По мнению Отцов такая задача является главной задачей человека, потому как она взаимосвязана с его обоженьем. Достигается она в синергии с Богом, вместе с Христом. Человек падал самостоятельно. Восходить он тоже должен самостоятельно, но с помощью Бога.

Вселенная есть дом человека, именно для него она была создана.  Человек есть связующее звено сотворенной Вселенной и Бога. Через человека Вселенная движется к Богу. И уход человека от мира от активности в нем есть ничто иное, как дезертирство. Это  бегство от тех задач возрастания, очищения и становления, которые поставил перед человеком Бог.

 

«Таково общее (онтологическое и методологическое) значение идеи человека. Но она имеет в системе преп. Максима и свое специально-важное значение. Как образ Логоса, промыслительно ведущего мир к конечному объединению с Собой, человек получил великое предназначение - фактически осуществить это объединение и таким образом исполнить великий "совет Божий" об обожении всего бытия». С.Епифанович Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Глава Учение о человеке

 

Все живые существа должны узнать Бога и приобщиться к нему. Человек должен помочь сделать это. Он должен превратить землю в рай земной, а животных возвысить даже выше тех райских образцов, что обитали там прежде.

Познание логосов мироздания сложный процесс. Решение такой задачи, как собственно и всех предыдущих задач соединения Пяти Разделений невозможно представить без помощи Христа. Но он не только представляет эту помощь, он уже проделал самое главное из всей работы.

 

«Слово Божие ...  соединило с Собою небо и землю, вознесшись вместе с воспринятым [на земле] телом [на небо]; Оно объединило умопостигаемое с чувственным, а также показало единство крайних частей сотворенного естества, внутренне связываемого добродетелью и познанием Первопричины». Максим Исповедник,  Толкование на  молитву Господню

 

Христос, как совершенный Богочеловек, своим подвигом уже соединил умопостигаемое с чувственным. В мистическом плане, он исправил сущность человека в Мире Творческих Замыслов, освободил ее от греха и соединил ее с  человечеством. Простой человек, как и общество, теперь имеют потенциал к развитию и обоженью. Такое развитие человека и его природы он называет усыновлением.

Еще Максим Исповеднк  добавляет, что развитие «зависит от свободной воли возрождаемых». То есть человек должен решиться на  возрождение самого себя и в своей свободной воле встать на путь вперед, на путь к идеалам самосовершенствования. Не случайно Максим Исповедник, понимая всю важность процесса познания  мира, в некоторых местах своих произведений очень категоричен.

«Поэтому прокляты те, которые не научились постигать из созерцания сущих Причину их ..., то есть Силу и Божество» Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, вопрос XIII

 

Здесь Максим Исповедник призывает проклятия на тех, кто останавливает процесс изучения мира и кто не хочет постигать Вселенную. Деятельное созерцание  мироздания выступает здесь как инструмент богооткрытия. Так же астроном, вооружившись телескопом, смотрит на звезды и познает их существование. Он смотрит через сложную систему линз, которые приближают к нему далекие галактики. Так же и процесс познания мира приближает к человеку их первопричину. Познание мира позволяет отчетливее усмотреть Бога.

 

Все эти мысли Отцов  очень хорошо ложатся на наше современное мировоззрение и состояние дел. Они так же актуальны, как и полторы тысячи лет назад. Более того, если посмотреть на мировую историю, можно увидеть, что человечество реализовало из вышеизложенного Отцами плана бесконечно малую часть.  Многое из этого малого стало реализовываться лишь в веке двадцатом. Такие наставления, как единение в социальном теле, коммунистические идеалы собственности в иерусалимской общине, а так же активное познание через науку в той или иной мере начали воплощаться в СССР и по его примеру во  вмогих местах мира. Пусть были ошибки, пусть начатое дело было пущено под откос под предлогом ошибок. Но  ошибки всегда сопровождают любую деятельность и они не повод для отказа от Дела.

Ошибки требуется исправлять, и перед человечеством вновь стоит задача вернуться к христианским идеалам Отцов и с утроенными усилиями взяться за их исполнение. Конечно, рывок в Будущее потребует колоссальных сил и напряжений. Но этот  большой труд поведет человечество в Будущее, определенное Богом.

Конечно, на пути этого прогресса вновь встанут противники развития, не желающие мириться с активностью масс. Вновь выползут Великие Инквизиторы, описанные Достоевским, которые ради сохранения своей власти будут готовы не только затушевать  мысли Отцов, исказить их и вывернуть смысл, но даже  вновь распять Христа. Однако в задачи Христа уже не входит свое распятие. В его задачи входит активное восстановление мира в борьбе с лукавым. Человек это добровольный помощник Христа, а, значит, такая борьба  обязательно приведет к победе. 

 

Дак, кому верить? Некоторым служителям культа, которые в духе Великого Инквизитора  гневно провозглашают невозможность эволюции,  усовершенствования земного мира, что очень напоминает  монофизитские мысли? Они готовы отгородиться от мира высокими стенами монастырей и презирают социальные преобразования, но тут же распахивают высокие ворота и расплываются в улыбке, когда очередной бандит стучится к ним с богатыми подаяниями.

Или может верить  святоотеческому  писанию  и  подавляющему большинству духовенства, которое разделяет мысли Отцов и с глубокой болью смотрит на проделки оборотней  в рясах. Или верить  простым  учебникам  догматического  богословия Православной церкви, доносящим мысли, что служение мамоне это наимерзейший из человеческих грехов, а развитие и превращение земли в рай есть одно из главных предназначений человека в чувственном мире? Может лучше верить соборным уложениям церкви или принятым социальным концепциям, где открыто провозглашается следующее: «богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, «синергии» членов и Главы церковного тела (Христа)... Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира». «Недопустимо манихейское гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению...» В общем, давайте все же поверим соборному разуму великой православной церкви.

 

В качестве заключения приведем цитату из книги выдающегося православного патролога Сергея Епифановича, которая резюмирует вышесказанное.

«Человек, прежде всего, должен был победить бесстрастием разделение в себе; затем святой жизнью соединить мир и рай, чтобы и тот и другой для тела его одинаково были землей; потом равноангельской добродетелью утончить тело и чувства настолько, чтобы открыть себе доступ на небо; далее, достигнуть равноангельского ведения и, таким образом, объединиться с миром мысленным; наконец, в любви недоведомо соединиться с Самим Богом.

Объединяясь в конце концов с Богом, он достиг бы того, что на него излились бы потоки обожения, а через него и на все мировое бытие. Это обожение, объединение с Богом, погружение в Него, как естественная энергия тварного бытия, всегда стремящегося к своей Причине, доставило бы твари вечное и непреложное блаженство. Так осуществилась бы та конечная цель, для которой Логос и поставил человека в центре мироздания, как Свой образ». (Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие Глава 18  Учение о человеке ). 

 

 

Список использованной литературы

 

1.Владимир Лосский, Очерк мистического богословия восточной Церкви. Глава V. Тварное Бытие

2.Давыденков О., Догматическое богословие. Часть третья. Раздел I. Бог как Творец и Промыслитель мира.

3.Иоанн Мейендорф, Введение в святоотеческое богословие. Глава 5

4.Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие, Глава 18  Учение о человеке 

5.Послания св. апостола Павла, Римлянам, Глава 8, стихи 18-22.

6.Послания св. апостола Павла, Первое Коринфянам, 15:8 

7.Деяния св. Апостолов 4:32

8.Максим Исповедник, Мистагогия, Глава 7.  

9.Максим Исповедник, Амбигвы к Иоанну, Глава 2  

10.Максим Исповедник, Главы о богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия, Глава 35

11.Максим Исповедник,  Толкование на  молитву Господню

12.Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию,  Вопрос 48

13.Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, Вопрос 13

14.Григорий Богослов,  Слово 38 На Богоявление или на Рождество Спасителя

15.Григорий Богослов, Слово 39 На святые светы явлений Господних

16.Григорий Богослов, Слово 43, О Василии, архиепископе Кесарии Каппадокийской

17.Григорий Нисский. Об устроении человека, Глава 8 

18.Григорий Нисский, О Шестодневе. Слово защитительное брату Петру

19.Василий Великий, Беседы на Шестоднев,

20. Основы Социальной Концепции Русской Православной Церкви