Александр Молотков

Социализм как традиция

Когда говорят о возрождении России, то так или иначе подразумевают под этим восстановление ее державного величия в масштабах Советской России, ставшей безусловной вершиной русской истории. Любые иные мерки и ориентиры кажутся неубедительными и воспринимаются не иначе как деградация. Поэтому, чтобы сохранить национальное самоуважение, а с ним и надежды на историческое возрождение, нужна не заявленная властью “модернизация” останков былой роскоши — а новый проект не меньшего масштаба!

И это не вопрос технологии, а идеологии. Советская эпоха была велика в первую очередь именно в своих смыслах и целях, и лишь потом, как следствие, в своем державном могуществе. Восстановление этих смыслов и целей на новом уровне национального самосознания и должно стать новой матрицей российского возрождения. Необходимо выделить и идеологически подтвердить все базовые ценности и само существо советской цивилизации, придав ему современный, одухотворенный и вдохновляющий облик.

К сожалению, понимание этого вопроса в политологическом и общественном сознании в последнее время явно смещается в сторону упрощения — к сведению тайны советских достижений к исключительной роли Сталина. Зачастую здесь даже скрывается все тот же “комплекс антисоветизма”, парадоксально прикрытый именем Вождя народов. Не случайно Сталин сегодня становится консолидирующей фигурой для самых разных идеологических и социальных групп: коммунистов и монархистов, радикальных националистов и кремлевских “неоконсерваторов”. Потому что Сталин как Символ советской державности снимает идеологические вопросы! Однако не упускаем ли мы при этом главного, уходя от причины к следствию? Ведь исторический процесс в своем направлении задается не личностью (гениальной или бездарной), а  доминирующей идеей и энергией масс. Личность лишь организует процесс, олицетворяя собой идею. Поэтому сегодня важно восстановить Идею советской эпохи, перевести ее на новый уровень исторической актуальности.

Если отвлечься от вороха идеологических штампов, то сущность советской эпохи — в идее справедливого общества. Именно она вдохновляла советский народ на многочисленные подвиги и жертвы. Для всякого здорового сознания эта идея и доныне остается в силе, и поэтому уверенно может быть заявлена как основа стратегии возрождения. В привычном мировоззренческом плане идея справедливого общества — это идея социализма, и нет смысла искать для нее новые формы. Необходимо наполнить ее новым содержанием.

Само явление социализма требует переосмысления. За ним скрывается нечто значительно большее, чем привычная рационально-материалистическая догматика марксизма (справедливое распределение, диктатура пролетариата и т.д.). Социализм существовал задолго до Маркса и будет, несомненно, существовать после, ибо выражает собой правду традиционного общества!

Принято считать, что социализм — это явление эпохи Модерна. И в историческом смысле можно с этим согласиться. Однако, если посмотреть глубже, то социализм выступает как реакция Традиции на Модерн, представленного в первую очередь разрушительной экспансией капитализма. В системе буржуазного мира социализм знаменует именно нравственную революцию как возвращение к фундаментальным началам социальной справедливости, без которых невозможно общество. Если бы не существовало социалистической альтернативы в мировоззренческом и историческом измерениях, то капиталистический мир давно бы заблудился в джунглях социал-дарвинизма.

Не случайно в православных кругах общепринятым считается утверждение о функции удерживающего, выполняемой советской Россией по сохранению мира от либерально-потребительского беспредела. Но в чем существо этого “удерживающего” с духовной точки зрения? Может ли оно быть чисто механической преградой мировому злу без внутренней сопричастности Истине? Существо это в нравственной природе и правде социализма как традиционно организованного общества! И сегодня разрушительному либерализму, выпустившему на свободу все мыслимые пороки человеческого индивидуализма, может противостоять только твердая воля организованного традиционализма. Социализм в своем существе — это единое общественное бытие, и лишь в контексте “общего бытия” сама нравственность имеет смысл.

Либеральная битва за “права человека” давно уже перешла все границы разумного и прямо ведет к социальному разложению. “Когда все предъявляют свои права и никто не берет на себя обязанностей, мир на глазах превращается в ад”, — писал А.Панарин. Чтобы избежать этого “ада”, который ощутимо и зримо уже проникает в российский социум на всех уровнях социальных отношений, необходимо восстановить авторитет и приоритет общества в его высшем метафизическом смысле. Человек по природе социальное существо, и свобода личности во всех проявлениях (экономических, политических и мировоззренческих) должна быть подчинена формату общества — в этом существо традиционализма.

Да, социализм явление тоталитарное! Но и само понятие “тоталитаризм” обрело свой содержательный (негативный) смысл лишь в контексте “победившего либерализма” XX в., оттеснившего традиционное общество на задворки истории. Существо же вопроса состоит в том, что всякое традиционное общество принципиально и органично тоталитарно! Эта “тоталитарность” определяется полной соподчиненностью личности императиву общества как высшему субъекту права, этики и морали, сакрально освященному традиционной религией. В этом смысле понятия “традиционное” и “тоталитарное” в контексте либерализма есть синонимы, и можно смело говорить о том, что социализм — это явление традиционное! В нем проявилось стремление истории сохранить патриархальную правду общественного бытия в условиях либерально-капиталистической экспансии. Отсюда многочисленные параллели между Традицией и социализмом: между традиционной религией и общественной идеологией, самодержавной властью и централизованным планированием, народной общинностью и производственным коллективизмом, всеобщей государственной повинностью и принципом служения обществу. Всё это имеет глубокий подтекст традиционализма, и только завалы политизированных штампов мешают понять непреходящую правду и социальную благость исторического становления социализма.

Сегодня мы можем это сделать вполне независимо. Будучи не ограниченными ни постулатами “единственно верного учения” марксизма-ленинизма, ни тем более “страшилками” русофобской в своей основе либеральной пропаганды. Пришло время поднять знамя социализма как символ утверждения Традиции в условиях постиндустриальной цивилизации XXI века. Как путь сохранения нравственных начал человеческого бытия на фоне прогрессирующего глобально-либерального разложения.

Тем более, что в основе социалистических идей лежит фундаментальное для русской цивилизации христианской начало! Это достаточно очевидное обстоятельство, к сожалению, часто снисходительно опускается из рассмотрения, как якобы второстепенное и условное. С одной стороны, адепты ортодоксального (атеистического) коммунизма не желают видеть в числе “великих источников” коммунизма своих идеологических конкурентов — религиозную традицию христианства, а с другой, сами христиане не могут признать атеистический (и богоборческий) социализм как свое порождение — в лучшем случае считая его проявлением хилиазма и “ереси утопизма”. Правда остается посередине. И именно нам сегодня предстоит поднять на уровень актуальности эту лежащую под спудом времен, затоптанную и гонимую со всех сторон правду. Без нее нам просто не выбраться из своего цивилизационного тупика.

Правда же состоит в том, что социализм и христианство глубоко и неразрывно связаны в духовном, социальном и историческом измерениях. Христианское учение о личности и коммунистическое учение об обществе имеют глубокое еще не освоенное единство и не раскрытую перспективу. Их видимое мировоззренческое расхождение определяется в первую очередь самой духовно-материальной природой мира, ее эволюционным отражением в становлении человеческой цивилизации. В этой системе координат, как и в самой русской истории, социализм оказывается земной проекцией христианства, его материализованным “атеистическим” полюсом. В рамках линейной логики данное обстоятельство может трактоваться как исчерпание русской идеи (и русской истории). Однако на уровне диалектики это имеет значительно более оптимистический горизонт: православие и социализм в русской истории предстают как тезис и антитезис, что с неизбежностью подразумевает дальнейший мировоззренческий и исторический синтез!

Именно здесь начинается Будущее. Оно находится не “снаружи” нашего политического времени, в форме тех или иных западно-ориентированных преобразований, а “внутри” русской истории, в глубине ее исключительного духовно-мировоззренческого потенциала. Наша история идеологически распалась в XX веке между православием и социализмом — здесь же, в этом зияющем пространстве истории, находится и вход “внутрь” — в аутентичную перспективу будущего. Только отсюда мы можем продолжить свою историю, соединив её в единое целое.

Иных вариантов нет. Исчерпала себя материалистическая версия социализма, но на наших глазах теряет энтузиазм и волна “православного возрождения” на либерально-рыночной основе. Это закономерно: реальных перспектив для “симфонии” церкви и либерально-капиталистического мира кроме апостасийного варианта не существует! Об этом убедительно свидетельствует опыт Запада. В этих условиях путь православно-социалистического развития остается последним и одновременно неисчерпаемым резервом русской пассионарности.

Думается, если бы не радикальный переворот 90-х, то движение России само развивалось бы именно в этом духовно-гуманистическом направлении — при сохранении социальных завоеваний социализма и одновременном восстановлении в общественном сознании истин христианства. Все предпосылки для этого были. И это был бы лучший, безболезненный для истории вариант. Однако некто «третий», владеющий “технологией истории”, в состоянии неустойчивой идеологической бифуркации резко перевел стрелки русской истории в сторону западно-либерального выбора. И казалось бы, удалось… Но явная ложь лишь обнажила правду! Очевидный провал либерального курса, катастрофически опустившего Россию на уровень слаборазвитых стран, однозначно требует возвращения российского общества на путь национальной Традиции. В русле сегодняшних реалий и исторической диалектики это и означает путь христианско-социалистического синтеза. Жесткая историческая необходимость требует сформулировать эту идеологическую альтернативу предельно четко, заявив ее в качестве стратегического алгоритма общественно-политических преобразований.