Частная собственность и Евангелие. Богатство как соблазн. Нестяжание. Бедные и богатые. Милостыня как средство преодоления социальных различий. Личный и социальный уровни имущественной проблемы.
Если о смысле и назначении труда Новый Завет говорит, хотя и скупо, но достаточно ясно, то относительно собственности, богатства, бедности и милостыни ситуация существенно иная. С одной стороны, целый ряд фрагментов, как коротких, так и значительных по объему посвящены этой теме. Это означает, что в перспективе спасения человека тема имущественных отношений рассматривается Новым Заветом как одна из основных нравственных проблем, стоящих перед нами.
Однако с другой стороны, выявить из Евангелия какую либо однозначную картину достаточно сложно. До сих пор евангельское учение о собственности остается не вполне расшифрованным. Эта ситуация породила разные святоотеческие школы интерпретации проблемы собственности, о которых будет идти речь в последующих лекциях. Здесь же мы остановимся на основных евангельских и апостольских текстах, выявляя важнейшие темы, отмечая несомненное и ставя вопросы, требующие серьезного обсуждения.
Частная собственность и Евангелие. Из предыдущего рассмотрения следует, что тяжелый труд является неизбежным следствием падшести и будет сопровождать человека до скончания «века сего». Труд направлен прежде всего на обеспечение насущных нужд человека: пропитания, одежды, жилища. А потому кажется вполне естественным, что плоды труда человек должен присваивать себе в собственность. Однако первое, что мы встречаем в Евангелии о собственности – просто ошарашивающий текст, который, как кажется, рушит и ценность труда и необходимость собственности.
«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа больше ли пищи, и тело – одежды?
Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся ни прядут;
Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;
Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!
Итак не заботьтесь и не говорите «что нам есть?» или: «что пить?» или : «во что одеться?»
Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6,25-34).
Этот фрагмент всегда производит смущающее впечатление. Выдающийся русский философ Владимир Эрн (о нем еще будет речь) писал: «Эти слова так неудобны, что их обыкновенно не то чтобы комментируют (они как-то не поддаются искажениям), а просто замалчивают. Их отчасти стыдятся, конфузятся, в глубине души думая, что ведь это наивно и даже совсем невозможно» /19:10/. И в самом деле, на первый взгляд из него следует, что трудиться необязательно. Но после более внимательного прочтения мы обнаружим, что в этом фрагменте нигде не сказано «не трудитесь». Ссылка на птиц, которые не трудятся в человеческом смысле – «не сеют, не жнут», – к нам неприменима, ибо у них иная природа и соответственно совершенно иной образ жизни. Однако, несколько раз сказано: «не заботьтесь». Поэтому ясно, что в данном фрагменте речь идет о том, что не следует вне Божиего промысла «заботиться» о насущных вещах. Бог «знает, что вы имеете нужду во всем этом». И Бог даст это человеку, если человек ищет «Царства Божия и правды Его», т.е. выполняет волю Божию относительно хозяйственной сферы жизни человека. По поводу же устроения хозяйственной сферы данный фрагмент говорит нечто интересное.
Прежде всего, его острие направлено против абсолютизации частной собственности. Ведь именно она и является той «заботой», о пленении которой и предупреждает фрагмент. Действительно, для чего мы собираем собственность? Для того, чтобы приобрести устойчивость, чтобы обеспечить себя в будущем, чтобы не зависеть ни от кого, в том числе – от Бога. И все это отрицает данный фрагмент: «не заботьтесь о завтрашнем дне».
Отметим, что притча о безумном богаче также развенчивает один из резонов накопления собственности: приобретение устойчивости и независимости:
«у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк.12,15-21).
Богач собрал добра «на многие годы» и собирался жить по принципу «покойся, ешь, пей, веселись». Но его жизнь уже кончилась…
Еще один очень важный текст – притча о неверном управителе:
«один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» (Лк.16,1-12).
Часто комментаторы затрудняются с интерпретацией этой притчи. Но если ее рассматривать как притчу о частной собственности, то ее смысл становится прозрачным. Действительно, что значит "богатство неправедное"? Это частная собственность. Она "неправедная" потому, что подлинным собственником всего сотворенного является богатый господин, т.е. Господь. Управитель (по-славянски еще выразительнее: "приставник") - это человек; он должен только управлять, он только "приставлен" к имению. Он же стал распоряжаться богатством господина как собственник, используя ее в выгоду себе и перестав служить Господу. И поэтому господин отнимает у него управление домом. Но неверный управитель одумался и исправил свой грех: он перестал вести себя как собственник, уменьшив величину долга, т.е. указав ровно столько, сколько должны были должники господину и не оставив себе никакой прибыли (так трактует это место архиепископ Лоллий (Юрьевский) /118/, один из лучших знатоков ветхозаветных норм жизни). Здесь фактически осуждается принцип "собственность дает прибыль", на котором построена вся жизнь капиталистического общества. За это, за отказ от права собственности и связанной с ней прибылью, и похвалил управителя господин. И чтобы смысл притчи был более ясен, Христос разъясняет нам, непонятливым: "если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?", т.е. если вы присвоили себе в собственность то "малое" (материальное), что принадлежит Богу, то как можно дать вам "истинное" (духовное)? Это материальное есть для нас, людей "чужое", но если мы и в чужом неверны, то "кто даст вам ваше", т.е. духовные дары, ради которых и создан человек?
В настоящее время большинство верующих людей являются сторонниками частной собственности. Для них крайне желательно получить религиозное оправдание этой идеи. Поэтому множество богословов, квалифицированных и не очень, принадлежащих разным конфессиям во все века тщательно исследовало Евангелия с целью найти в них тексты, если не освящающие частную собственность, то хотя бы дающие ей положительную оценку и показывающие ее необходимость для жизни людей. Предлагается, например, следующий текст:
«Некто из народа сказал Ему. Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас? При этом сказал им: Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк.12,13-15).
Из этого фрагмента обычно выводят, что право частной собственности настолько несомненно, что Сам Господь Иисус Христос не пожелал вмешиваться в ее раздел. Однако, напоминание «смотрите, берегитесь любостяжания» показывает, что более естественно толковать речение Христа иначе: Господь не захотел делить наследство, ибо Он не поддерживает сам принцип частной собственности – любое, даже самое «справедливое» разделение наследства было бы против воли Спасителя.
В целом евангельский взгляд на проблему собственности таков. Падшесть человечества настолько велика, что Христос явно не призывает жить общей собственностью. Он признает частную собственность как следствие грехопадения, как повсеместно распространенную реалию жизни, отказаться от которой падшему человеку чрезвычайно сложно. Но знаменательно, что нигде Господь не дает частной собственности положительной моральной оценки. Поиски в Евангелии текстов, оправдывающих частную собственность или объявляющую ее необходимым моментом жизни христиан, бесполезны; таких текстов нет. Это означает, что частная собственность отнюдь не является евангельским идеалом, и что по мере изживания падшести человечество призвано от нее отказываться.
Отметим, что апостольские послания вносят в учение о собственности свои краски. Например, послание ап. Иакова содержит ярко-социальное обличение богатых и богатства:
«Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания» (Иак.5,1-6).
Интересно, что ап. Иаков повторяет мнение ап. Луки, что бедные уже по своему социальному положению избраны Богом:
«не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь?» (Иак.2,5-7).
Более спокойный взгляд на проблему богатства и бедности у ап. Павла. Он не заостряет проблему в социальном плане, считая, что иметь собственность допустимо для христианина. Но добавляет, что распределение этой собственности должно быть относительно равномерным:
Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка. (2 Кор.8,13-15).
Заметим, что тут апостол ссылается на ветхозаветный эпизод ниспослания манны небесной: «и у того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто собрал мало, не было недостатка» (Исх.16,18). Ап. Павел призывает богатых не к полному отказу от собственности, а к щедрой милостыне:
«Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны» (1 Тим.6,17-18).
Богатство как соблазн. Почему же Евангелие не может принять частную собственность в качестве идеальной нормы жизни христиан? Главная причина в том, что собственность, особенно значительная, т.е. богатство, является огромным соблазном для неокрепшей в добродетели души.
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут;
Но собирайте себе сокровище на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры ни подкапывают и не крадут;
Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6,19-21)
Тут подчеркнуто две мысли. Во-первых, богатство переменчиво, человек не может стать постоянным обладателем его. Сегодня оно есть, завтра – украдено, отнято, ушло за долги, растранжирено по пустякам. Прочно обладать человек может только добродетелями, возвышающими душу и уготовляющими ее спасение. Во-вторых, богатство является тяжелым соблазном, оно пленяет душу и сердце, отвращая человека от служения Богу. Притягательность богатства настолько сильна, что часто стремление к нему становится как бы религией, поклонением божеству богатства маммоне, который заслоняет собой истинного Бога. Спаситель говорит об этом очень жестко:
«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6,24).
Господь выгоняет торговцев из храма, профанирующих святость места, посвященного Господу:
«Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин.2,13-16).
О соблазне богатства, отвращающем человека от Бога, повествует и притча о сеятеле:
«А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Мф.13,22).
«Обольщение богатства» часто оказывается сильнее зова Божьего. Прекрасно о пленительности богатства говорит апостол Павел:
«А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим.6,9-10).
Нестяжание. Аскетизм, довольство самым необходимым, добровольная бедность – вот идеал личностного отношения к имению. Апостол Павел пишет:
«Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим.6,8).
«Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» (Евр.13,5).
Впрочем, нестяжательный идеал выражен в Евангелии и как заповедь, как обязательная для христианина норма:
«Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк.14,33).
И наоборот:
«всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф.19,29).
Для своих ближайших учеников, апостолов, Спаситель требует выполнения нормы нестяжания:
«И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе, но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд» (Мк.6,8-9).
Нестяжательность Христа простирается даже на то, что он не имеет своего жилища:
«лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф.8,20; Лк.9,58).
Конечно, для всего народа Евангелие снижает эту норму, но тенденция остается той же. Иоанн Предтеча так учит приходящих к нему:
«И спрашивал его народ: что нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же. Пришли мытари креститься и сказали ему: учитель, что нам делать? Он отвечал им: Ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк.3,10-14).
Бедные и богатые. Если в Ветхом завете богатство рассматривается как благоволение Божие, а причиной бедности объявляется ленность, то в Новом Завете отношение к богатым и бедным кардинально меняется. «Алчущих исполни благ, а богатящихся отпусти тщи» (Лк.1,53) говорит в своем вдохновенном слове Богородица. Сильнее всего новое отношение к бедным и богатым выражено в речи Спасителя на «месте равне»:
«блаженны нищие» (Лк.6,20);
«горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение» (Лк.6,24).
Следует отметить, что в синодальном тексте Евангелия от Луки, по аналогии а Евангелием от Матфея, слова Христа приводятся в виде «блаженны нищие духом» (Мф.5,3). Однако текстуальные исследования показали, что «духом» в Евангелии от Луки введено лишь в VIII веке, так что все святые отцы знали этот фрагмент в редакции «блаженны нищие» просто. Это полностью соответствует противопоставлению в словах Спасителя «горе вам, богатые» (Лк.6,24). Отметим, что богатым противопоставляются нищие, что дает основание понимать нищету в смысле крайней бедности.
Итак, нищие, бедные блаженны, они наследуют Царство. Богатые же «уже получили свое утешение» и их вхождение в Царство, видимо, проблематично. Это подтверждает и знаменитое: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19,24). Почему? Во-первых потому, что, как мы уже видели, богатые как правило попадают в плен своему имению и отворачиваются от Господа; бедные же свободны от этой привязанности и потому вольны идти за Христом. Во- вторых, само стремление к обогащению выдает в богатых их эгоистические наклонности. Отклоняя человека от Бога, который есть источник любви, богатство гасит в человеке любовь к ближнему. Без любви в Царство никто не войдет; бедность же оказывается более человечной, лучше понимающей нужды людей, более милосердной. А потому именно нищие наследуют Царство. Наконец, в-третьих, бедность является тяжелым крестом. Бедные претерпевают множество страданий, а потому становятся ближе ко Христу. Целью же богатых же является жизнь в довольстве. Хотя и они всегда озабочены сохранением своего достояния, но эти заботы носят эгоистический характер, а потому не сродни подвигу Христову. Они сами ограничивают свое утешение рамками земной жизни.
Яркий пример новозаветного отношения к богатому и бедному – притча о богаче и Лазаре (Лк.16,19-31). Богач упивается своим богатством, своим довольством. И это делает его черствым, нечувствительным к бедам неимущих. Он каждый день у ворот своего дома встречал Лазаря, несчастного, больного и немощного, но проходил мимо. Лазарь же смиренно и мужественно переносил тяготы своего нищенства. Суд Божий восстановил справедливость: Лазарь наследовал лоно Авраамово, богач же мучается в аду – он «получил уже доброе в жизни» (Лк.16,25).
Милостыня как средство преодоления социальных различий. Достойно пристального внимания то, что Евангелие в области имущественных отношений наряду с нормой «отдать все» предлагает еще одну, более снисходительную норму. Это милостыня и благотворительность.
Мы видели, что в Ветхом Завете милосердие признается за высокую добродетель, и по закону иудею предписывается подавать милостыню и помогать нуждающемуся. Новом Завете милостыня рассматривается несколько иначе – в основном как средство проявления и возгревания любви к людям. Милостивый обладает любовью к ближнему, и потому прежде других готов войти в Царство:
«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5,7).
«И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мф.10,42).
Евангелие содержит ряд призывов благотворить:
«продавайте имения ваши и давайте милостыню» (Лк.12,33).
«Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад» (Лк.6,30).
«взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк.6,35).
Милостыня не должна становиться поводом для тщеславия и саморекламы. Господь заповедует творить ее тайно:
Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. (Мф.6,1-4).
Что же касается социального значения милостыни, то этот вопрос Евангелие освещает очень скупо. В связи с этим святоотеческое предание мыслило двоякий путь решения социальных проблем. Один – полное личное нестяжание, предполагающее обобществление имуществ и совместное ведение хозяйства. Другой – сохранение частной собственности и, соответственно, имущественных различий между людьми, но одновременно и сглаживание этих различий с помощью милостыни и благотворительности.
Однако тут возникает ряд проблем. С одной стороны, как может жить общество, если все отринут имение? Не приведет ли такое пренебрежение земным бытием к его гибели? И с другой стороны, достаточен ли для спасения путь благотворительности, соединяемой с обладанием частной собственностью? Этими непростыми вопросами по суди дела предвосхищается вся проблематика святоотеческого учения о собственности. Разные ответы на них предопределили в имущественном учении различие в святоотеческих школах и более того – различия в отношении к собственности в разных конфессиях и в разные периоды истории Церкви. Поэтому сейчас оставим это вопросы без ответа, но вернемся к ним, рассматривая воззрения святых отцов и учителей Церкви: Климента Александрийского, св. Василия Великого, св. Иоанна Златоуста и других.
Личный и социальный уровни имущественной проблемы. Подытоживая, можно заключить, что в Евангелии и апостольских посланиях имущественная проблема раскрывается на двух уровнях: уровне личного отношения к богатству, так сказать «психологии собственного» и уровне взаимоотношений с ближним («социологии собственности»). Если на уровне психологии собственного ведущим мотивом является аскетизм, то на социальном уровне главное – это любовь к ближнему.
Следует обратить внимание на то, что социальный уровень по сути дела является «микросоциальным», т.е. обсуждаются лишь межличностные отношения к ближнему, но практически полностью игнорируется проблемы способа производства и социального строя, столь актуальные в последние века. Касаясь причин этого прежде всего отметим, что во времена до рождества Христова человечество было очень далеко от осмысления этой проблематики. Поэтому не удивительно, что каких-либо обобщений до «макросоциального», т.е. уровня социальной жизни всего общества в Евангелии мы не найдем. Но думается, что есть более глубокая причина умолчания проблемы социального строя. Дело в том, что социально-экономический строй общества по большому счету является производным от нравственного уровня тех «микроотношений» между людьми, которые в обществе господствуют. Чем более эти отношения оживлены милосердием и любовью, тем более высокими могут быть правовые нормы и социальные институты. Поэтому Евангелие прежде всего говорит о любви к Богу и ближнему отдельного человека. Это первопричина, которой определяется существование того или иного социального строя. Поэтому строй соответствует нравственному уровню общества и не может быть произвольно изменен. Но если «микросоциальный» нравственный уровень общества или его части претерпевает кардинальные изменения, то изменяется и его образ жизни. Пример этого дает жизнь апостольской Иерусалимской общины, о которой нам очень ярко повествуют Деяния апостольские. Однако это настолько важная тема, что ее необходимо обсудить в отдельной лекции.
1. Как относится Евангелие к частной собственности? Подтвердите Ваше мнение новозаветными цитатами.
2. Как понимается в Новом Завете слово «богатство»?
3. Чем опасно богатство. Обоснуйте ответ цитатами из Евангелия и посланий апостолов.
4. В чем преимущество пути нестяжания для христианина?
5. В чем разница между Новым и Ветхим Заветами по отношению к богатым и бедным?
6. Истолкуйте притчу о богатом и Лазаре с точки зрения новозаветного отношения к проблеме богатства и бедности.
7. Как истолковать в имущественном смысле притчу о неверном управителе?
8. В чем различие между Новым и Ветхим Заветами в отношении к милостыне?
9. Может ли милостыня стать средством решения социальных проблем?
10. В чем разница между «психологией собственного» и «социологией собственности»?
11. Чем отличаются «микросоциальный» и «макросоциальный» уровни рассмотрения социальных проблем? Какой из этих уровней рассматривается в Евангелии? Почему?
