Николай Сомин
I. Справедливость как Божие веление
Что же такое справедливость?
Справедливость как естественный нравственный закон
Некоторые следствия
Справедливость – общественная добродетель
II. Любовь и справедливость
Немного о словах «справедливость» и «правда»
Любовь и справедливость: как их соотнести?
«Богословие без справедливости»
III. Справедливость и общественный строй
Справедливость и теократичность
Три библейских общества
Частное и общественное
Справедливость vs нажива
Справедливость – кажется, что это очень просто. И всякий, вроде бы, сызмальства понимает, что такое «справедливо», поскольку это сопровождает нас всю жизнь. Но парадокс в том, что, как оказывается, справедливость сложна, неоднозначна и с трудом поддается осмыслению.
Все народы во все времена придавали этому понятию исключительную важность. Но надо сказать, что в последние десятилетия значимость справедливости снижается. Впрочем, это-то как раз понятно – ее вытесняет нажива – безотносительно того, как она получена.
Но гораздо большее удивление вызывает другое: очень низкое достоинство справедливости среди наших верующих. О справедливости практически не говорят. В православных книгах тоже вы найдете мало комментариев. А если кто-то и поднимет этот вопрос, то ему православные объяснят, что Бог есть любовь, что Господь Иисус Христос проповедовал Царство Божие, в котором живет одна любовь, и что надо спасаться, не обращая внимания на других, ибо справедливость – это на само деле завуалированная зависть – один из семи смертных грехов.
Несколько лет назад автором была написана статья «Оправдание справедливости» /1/, в которой для православной аудитории была сделана попытка актуализировать понятие справедливости. Предлагаемая читателям работа (состоящая из трех глав) посвящена дальнейшему разбору этого понятия, выявления ее характерных свойств и обоснованию важности этого понятия для православного миросозерцания.
В центре внимания, как и в предыдущей статье, будут вопросы: «Что такое справедливость?», «Откуда пошла есть справедливость?», «Справедливость – это хорошо или плохо?», «Чем справедливость отличается от любви?», «При каких условиях справедливость возможна?», «Почему пала советская справедливость?».
Но, как думается, начать надо с выяснения того, что же люди понимают под справедливостью – ведь и в самом деле это очень сложное понятие, о сути которого спорят философы. И, как ни странно, наиболее адекватным является учение о справедливости, высказанное еще в древности великими греческими мыслителями Платоном и Аристотелем. Причем начать надо с Аристотеля, который на нескольких страницах дает определение справедливости, классификацию основных ее разновидностей и наиболее существенные ее характеристики.
Аристотель рассматривал справедливость в двух планах – личном и общественном. С одной стороны он в справедливости видит личную добродетель и высоко ставит справедливого человека: «справедливый и справедливость – это некая совершенная добродетель». Но с другой стороны, он рассматривает справедливость как некий принцип, на котором зиждется жизнь человеческих сообществ. Причем, вторая точка зрения у Аристотеля превалирует.
Чуть упрощая, можно сказать, что справедливость он делит на «воздающую» (переводчики Аристотеля тут употребляет слово «правосудный») и «распределительную». Первая, воздающая справедливость обычно подлежит рассмотрению в теории права и занята проблемой, насколько наказание соответствует проступку. Аристотель сводит ее к верному исполнению закона, подразумевая, что закон всегда прав. Но, конечно же, воздающая справедливость шире этого понимания. Так, всякому верующему ясно, что наказания, которые нам дает Господь, настолько неожиданны и конкретны, что не вмещаются ни в какой писанный закон. И в то же время все эти наказания абсолютно справедливы.
Отметим, что в центре внимания Аристотеля справедливость как отношение к другому. И поэтому он большую часть своих рассуждений посвящает распределительной справедливости, считая ее наиболее значимым случаем, так сказать, справедливостью как таковой. Отметим, что сам термин «распределительная справедливость», представляется неудачным. Может показаться, что он применим только к процессам распределения, типа раздачи гуманитарной помощи. На самом деле, в подавляющем большинстве случаев мы имеем дело не с чистой раздачей, а с парой «отдал-получил». И распределительная справедливость актуальна именно для такого, очень широкого, множества случаев, включая такой важный как оплата труда. Интересно, что Аристотель характеризует ее двояким образом. Сначала он утверждает что «Справедливое по отношению к другому есть, собственно говоря, равенство» /2,324/. Но после уточняет свою позицию:
«Если справедливое – это равное, то пропорционально равное также будет справедливым. Пропорциональность предполагает самое меньшее четыре члена: А так относится к В, как Г к Д. Например, есть пропорциональное равенство в том, что имеющий большое имущество делает большой взнос, а имеющий малое – малый взнос, и равным образом в том, что понесший большие труды получает много, а понесший малое – мало» /2,325/.
То есть Аристотель говорит, что справедливость – это когда (в аристотелевских обозначениях):
А/В = Г/Д,
где: А – трудовой вклад лица № 1; В – оплата труда лица № 1; Г – трудовой вклад лица № 2; Д – оплата труда лица № 2.
«справедливое – то же, что пропорциональное» /2,326/ – поясняет он свою мысль. А если А=Г, т.е. трудовые вклады одинаковы, то и В=Д – одинакова и оплата. Это так называемая уравнивающая справедливость, о которой Аристотель тоже говорит.
Причем, обратите внимание, что Аристотель берет двух произвольных лиц. Но раз это верно для любых двух, то это верно и для всех. То есть справедливость – норма не для каких-то особо выделенных граждан, а для всех, всего общества.
Таким образом, справедливость – это не прямое равенство, не уравниловка, а распределение по труду. Как видим, пропорциональный характер справедливости был ясен еще в глубокой древности. Это очень важно, ибо противники справедливости нарочито путают ее с простым равенством. Хотя все же равенство присутствует. Равенство чего? Не равенство социального положения, а, приводя в соответствие труд и оплату, справедливость, устанавливает равенство уважения к трудящимся, выстраивая соборное общество.
Почему же Аристотель столь важное значение придает распределительной справедливости? Потому что она является стержнем общества. Он говорит: «общественная жизнь держится справедливостью». Недаром Аристотель называет такую справедливость «гражданской справедливостью», подчеркивая ее социальный характер. Причем он считает, что «Понятие справедливости связано с представлением о государстве» /2,326/, т.е. заниматься ее установлением и поддержкой должно государство.
В результате,
Аристотель видит справедливость одновременно и личной добродетелью, и
добродетелью государственной. При этом основной вид справедливости – распределительная справедливость, является
коренной характеристикой общества. И именно в рамках общества она обретает
четкость: справедливость имеет место, когда отношение затрат труда к
вознаграждению является одинаковым для всех членов этого общества. Надо
сказать, что в концепции Аристотеля в зародыше имеются многие идеи о
справедливости, которые необходимо раскрыть для
современного человека.
О справедливости много говорит другой великий мыслитель древности – Платон. Но его определение справедливости несколько удивляет: «заниматься каждому своим делом – это пожалуй и будет справедливостью»./3,205/. Мысль Платона такова: если человек будет заниматься делом, к которому у него имеются наибольшие способности, то это принесет наибольшую пользу государству, а значит в этом и будет состоять справедливость (правда). Собственно установление справедливости и есть цель государства – это общее мнение античности разделяет и Платон. Поэтому, как представляется, Платону было совершенно необходимо дать такое определение справедливости, чтобы оно оправдывало проект своего идеального государства, который он изложил в своем знаменитом диалоге «Государство». Это и наложило определенный отпечаток на его концепцию справедливости.
Но заметим, что и Платон и Аристотель в первую очередь заботятся о пользе государства, а не о выгоде индивида. Это – тоже общее место древнегреческой философии, в которой всегда считалось, что целое больше части. Оба мыслителя рассматривают общество (государство) как исключительно важное для жизни человека установление, а справедливость – как самую важную общественную добродетель.
Конечно же, абсолютизировать воззрения Платона и Аристотеля нет оснований. Мы должны пойти дальше и осмыслить справедливость не только по отношению к человеку и обществу, но и по отношению к Богу.
Позднейшая мысль, формировавшаяся во многом под влиянием христианства, выдвинула понятие о справедливости как одного из положений естественного нравственного закона. Это означает, что после грехопадения человека Господь установил для него некий закон (его обычно и называют «естественным нравственным законом»), исполняя который человек не прегрешает. Одним из положений этого закона является справедливость во всех ее разновидностях – как личная, так и социальная, как воздающая, так и распределительная.
Понятие «естественный нравственный закон» прочно утвердилось у католиков. Но следует отметить, что его разработка была осуществлена еще до разделения церквей в основном греческими святыми отцами. Источником этого богословского положения является известное высказывание ап. Павла: «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» (Рим.2, 14-15).
О распространенности этой идеи говорят, например, следующие богословы древности.
Иустин Философ: "Бог установил то, что всегда и везде является справедливым, и любой народ знает, что блудодеяние, супружеская измена, убийство и тому подобное есть грех. И всякий человек, совершающий такие дела, не может освободиться от мысли, что совершает беззаконие, за исключением людей, одержимых нечистым духом или испорченных плохим воспитанием и привычками"(«Разговор с Трифоном иудеем»).
Тертуллиан: «Итак, прежде Моисеева Закона, написанного на каменных скрижалях, я утверждаю, существовал неписаный закон, который обыкновенно понимался естественным образом и соблюдался предками» /11,36/.
Иоанн Златоуст: «Бог, вначале созидая человека, даровал ему естественный закон. Что такое естественный закон? Бог впечатлел в нас совесть, и познание добра и зла сделал врожденным. Нам не нужно учиться, что блуд есть зло, а целомудрие — добро; мы знаем это от начала» /II,144/.
И другие святые отцы и учители церкви – Климент Александрийский, Афанасий Великий, Григорий Богослов, бл. Феодорит, Максим Исповедник, поддерживали идею естественного нравственного закона. Так что понятие об этом законе закреплено и в православном богословии.
Обычно богословы сводят естественный нравственный закон к Декалогу, рассматривая справедливость как личную добродетель и ставя ее в один ряд с почитанием родителей, а несправедливость – в ряд запрещающих заповедей (начинающихся с «не»). Однако зачастую святые отцы (следуя древнегреческим философам) рассматривают справедливость как некую универсальную добродетель, вмещающую в себя все остальные. И действительно, справедливость является как бы общей мыслью, обобщением большинства заповедей Декалога: «не кради», «не прелюбодействуй», «не лги», «не завидуй» можно рассматривать как различные формы справедливости. Конечно же, Господь в Свой Естественный Нравственный Закон включил и правила человеческого общежития, т.е. социальные заповеди. Пока, к сожалению, серьезного теологического анализа эта тема не нашла. Будем надеяться, что этим займутся следующие поколения наших богословов.
Статус справедливости как нравственного закона может быть уточнен, если привлечь понятие общественной соборности. Дело в том, что философы сходятся в том, что общество образуется не столько на договорной основе индивидов, сколько на неких силах общности, соединяющих отдельных людей в группы и общества. Причем эти силы расположены как бы в два этажа. Низший этаж занимают страстные силы: корысть, принуждение или силы органичные – национальность, родство, близость культур.
Но есть и высший этаж, который занимают силы духовные, скрепляющие общество через духовные связи. Их обычно называют светской соборностью. Какие же это силы? Это, безусловно, любовь. Но и справедливость тоже. Ибо ясно, что при отсутствии справедливости в обществе его прочность невелика. Это еще раз подтверждает, что справедливость является одной из основ общества.
То, что справедливость – не человеческое изобретение, а нравственный закон мироздания, заповеданным нам Самим Богом, является важнейшим, фундаментальным фактом о справедливости, определяющим ее безусловно положительное содержание. Справедливость – это добро, в соответствии с которым должна строиться жизнь как индивидов, так и обществ. Этот принцип имеет рад важных следствий.
Во-первых. Также как Господь есть Любовь, Господь есть и Справедливость. А поскольку человек задуман как образ Божий, то в человека заранее, еще на стадии творения души, Господь закладывает понятие о справедливости. Знания о справедливости – априорные, даваемые человеку изначала. И поэтому что такое справедливость понимают все. Понятие о справедливости знают уже маленькие дети, только-только научившиеся произносить первые слова. И далее по жизни человек множество раз сталкивается с ситуациями, которые он квалифицирует как справедливые или нет. Причем квалифицирует в большинстве случаев безошибочно. Конечно, как и всякий нравственный закон человек может извратить и понятие о справедливости или совершенно игнорировать. Это не удивительно: ведь падший человек сохранил право пользоваться своей свободной волей. Но всегда, во всех цивилизациях такие люди считались моральными уродами. Если же человек сохранил свою совесть в целом неповрежденной, то для него определение несправедливой ситуации почти также ясно, как и других «библейских» грехов: блуда, воровства, лжесвидетельства, зависти, непочтения к родителям.
Во-вторых.
Если справедливость дана Богом в виде закона, то Бог рассматривает
справедливость как должное, как то, что должно исполняться людьми, если они
хотят жить по Божьи. Причем это касается не некоторых, а всех. И в то же время
любая несправедливость – нарушение Божьего Закона, то есть грех. Поэтому
справедливость рассматривается людьми не как нечто выдающееся из рада вон, а
рядовая добродетель, которую должны исполнять все. Справедливость становится
как бы гранью, ниже которой человек уже не может считать себя нравственным. Как
замечает Лев Толстой «Справедливость есть крайняя мера
добродетели, к которой обязан всякий. Выше ее — ступени к совершенству, ниже —
порок».
И наконец, в третьих. Если люди нравственные достаточно
согласно между собой квалифицируют
справедливое и несправедливое, то для людей, исказивших свои нравственные
понятия, это не так. Они вольно или невольно извращают понятие справедливости,
стараются обратить его в свою пользу, преувеличить свои права и приуменьшить
права остальных. Тут проявляется характерная закономерность: очень многие
отстаивают справедливость как необходимый принцип существования человека. Это и
не удивительно - ведь это нравственный закон, заложенный в каждого человека
Самим Богом. Но действительно справедливых людей не так много – одно дело
закон, а другое дело его выполнение. Как
писал апостол Павел «Ибо не
понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.
Если же делаю то, чего не хочу, то
соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во
мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому
что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго,
которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» .
(Рим.7,15-19).
Это характерно для всех людей в падшем состоянии.
Есть еще одна несомненная характеристика справедливости, о которой упоминали древнегреческие философы. Речь идет о преимущественно ее социальном характере. Справедливость – добродетель, формирующая достойное общество. Дело в том, что естественный нравственный закон распространяется как на отдельных индивидов, так и на общества. Но всеобщность закона справедливости (его должны исполнять все), и тот факт, что справедливость добровольно поддерживает подавляющее большинство людей говорят о том, что справедливость – норма, предназначенная прежде всего для упорядочения жизни социума. Ее цель – гармонизировать в рамках общества затраты с оплатой, преступление и воздаяние, устранить перекосы в распределении благ, воздать каждому члену общества по его вкладу в общественную жизнь.
И еще очень важное обстоятельство. Господь
рассказывает нам притчу «о пшенице и плевелах»:
Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою. (Мф.13:24-30)
… И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Мф.13:36-43)
Притча означает, что нет воли Божией на
удаление с этой земли всех, не выполняющих волю Господа. Каждый человек, даже
закоренелый преступник, – потенциальный сын Божий и может изменить свой образ
жизни (вспомним разбойника благоразумного). Поэтому, несмотря на значительное
различие в нравственном уровне, Господом определено жить всем людям в рамках
одного большого общества – Господь оставляет за собой суд над людьми и
разделение на овец и козлищ. И справедливость
являет нам норму, предназначенную не для идеального человека, а человека
падшего. Она как раз учитывает, что в этом мире живут и «пшеница» и «плевела» и
позволяет им бесконфликтно
сосуществовать в одном обществе.
Действительно, распределительная справедливость, являющаяся наиболее важным случаем справедливости, применима только к обществу – большому или малому. Вне общества (хотя бы маленького – круга лиц, между которыми распределяется благо) этот вид справедливости просто не имеет смысла. Хотя имеет смысл говорить о справедливом человеке, т.е. поддерживающим этот вид справедливости. Воздающая справедливость, на первый взгляд, не связана с обществом. Но это иллюзия. Судит преступника закон, принятый государственной властью, т.е. наказание регламентируется обществом, а осуществление наказания осуществляется общественными институтами (милиция, тюрьмы и пр.). Воздаяние же за преступление всегда направлено не столько на исправление преступника, сколько на государственную целесообразность: будет ли полезным то или иное наказание для жизни общества в целом (изоляция преступника, устрашающее воздействие наказания на других членов общества и т.д.). Таким образом, общественный характер земной справедливости несомненен. Более того, справедливость является решающим фактором, определяющим качество общества.
Думается, что качество справедливого общества можно выразить словами «здоровое общество». Мера справедливость и есть мера здоровья общества. Такое общество отнюдь не рай на земле, в нем есть место и греху, и подлости, и смерти. Но это общество, которое может развиваться, совершенствоваться как в материальном плане, так и в духовном. Наоборот, несправедливое общество – больное общество. Даже если внешне оно выглядит более или менее привлекательно, оно гниет изнутри. Стабильность несправедливого общества невелика. И не только вследствие того, что несправедливость ранит душу любого человека. Сам Господь Бог не благословляет несправедливый социум, и он предопределен к умиранию. Здоровье общества, как и человека, может быть разным. И если мера здоровья-справедливости становится ниже некоего предела, то наступает гибель. Внешне причины гибели могут быть разными, но внутренне, как правило, причина одна – несправедливость: либо самого общества, либо окружающих обществ, которые не могут вынести самого существования здорового общества и жаждут его разрушения.
Мы вплотную займемся социальной справедливостью в третьей главе работы.
В качестве выводов сформулируем три тезиса, т.е. три важнейших, фундаментальных положения о справедливости.
Первый важный тезис о справедливости:
справедливость – положение установленного Богом естественного нравственного. закона.
Второй тезис: Господь вменяет нам
справедливость как должное – все должны соблюдать справедливость; всякое несоблюдение справедливости – грех.
И наконец, Третий тезис: справедливость является важнейшим принципом построения социума, в котором возможно бесконфликтное существование «пшеницы» и «плевел».
В следующих главах список подобных тезисов будет пополняться.
