Предлагаемый читателю цикл из трех статей посвящен некоторым аспектам христианской социологии, лишь фрагментарно освещенным в предыдущих публикациях, и потому порождавших ряд вопросов и недоумений. Сюда входит необходимость совершенствования общества, критерии «хорошего», с точки зрения христианства, общества, вопрос о «солидарности» богатых и бедных, и ряд других.
Николай Сомин
«Худые сообщества развращают добрые нравы»
Влияет ли общество на человека? И если влияет, то как? Но для христианина главное – вопрос спасения. Поэтому уточним проблему: влияет ли общество на спасение человека в вечности? Но прежде чем разбираться, вдумаемся в очевидный, всем известный факт.
Не секрет, что ныне все православные родители поголовно заняты одной проблемой: как уберечь детей от пагубного влияния среды, общества. И проблема эта вовсе не надуманная. Оказывается, что и детский сад и школа и ВУЗы являются прямо-таки рассадниками жуткого, аморального, совершенно несовместимого с христианством поведения. Общество воздействует на еще неокрепшие души и путем непосредственного общения, и через СМИ, и через интернет и телевидение. И раньше эта проблема имела место. Но сейчас происходит нечто запредельное, шоковое. Что делать? забрать из детсада? не пускать в школу? не давать высшее образование? Или отгородиться от мира, создавая свои, православные детские сады и школы? Но все равно полностью оградиться от воздействия общественной среды невозможно. А дети – они ведь тоже существа, поврежденные первородным грехом. Грех притягателен, и как губка они впитывают всю мерзость, разлитую в обществе. Попробуй-ка их защити, вытряси весь мусор. Как же быть?
Так на воспитании своих детей православные не теоретически-богословски, а воочию, в повседневной жизни познают, что состояние общества далеко не безразлично для спасения души.
Впрочем, то же самое происходит не только с детьми, но и с взрослыми. Если общество, например, ставит во главу угла богатство, если существование становится полностью зависимым от количества денег, то неудивительно, вокруг только и разговоров о том, как заработать. И в результате все – и неверующие и верующие – бегут за богатством, и всячески приплясывают вокруг мамоны.
Достаточно просто взглянуть на мир, чтобы убедиться в простой истине: общество влияет на спасение человека в вечности, влияет сильно и многообразно. Об этом говорит ап. Павел: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор.15,33)
Разумеется, сказать, насколько сильно это влияние мы не можем – тайна спасения души от нас сокрыта, и потому никакая социология количественно оценить это влияние не в состоянии. Но можно высказать некоторые соображения. Во-первых, ясно, что влияние общества не стопроцентное. То, что человек есть совокупность общественных отношений – грубо неверный посыл материалистичной марксистской идеологии. Господом человеку дана личность (человеческая ипостась), дана свободная воля, даны тело и душа, которыми личность может распоряжаться. Так что человек далеко не полностью зависим от общественной среды. И в то же время мы наблюдаем, что зависим, и очень даже существенно. Во-вторых, приближенно это влияние можно оценить по уровню нравственности общества – ибо спасение зависит от исполнения заповедей Господних, которые имеют в основном нравственный характер. Вот тут уже социология со своими методами может помочь (хотя подобных исследований фактически не проводится).
В этой статье мы не будем пытаться давать каких-либо количественных оценок, а ограничимся качественным анализом – попытаемся рассмотреть, что и как, относящееся к социуму, влияет на спасение человека.
Общество аккумулирует грех
Смысл совершенствования общества вовсе не в том, чтобы сделать жизнь людей более благополучной, безбедной и легкой. С точки зрения христианства смысл совершенно в другом: приблизить человека к Богу, помочь ему достичь Царства небесного. Поэтому главная задача общества – борьба с грехами и возгревание добродетелей. Хорошее общество ставит преграду грехам и способствует воспитанию в людях хороших качеств.
Однако возможно такое возражение: «Нравственным совершенствованием человека занимается Церковь – собственно все это и является ее делом. И Церковь за две тысячи лет своего существования накопила огромный опыт борьбы с греховными влечениями. Зачем нужно еще что-то? Жизнь показывает, что общество скорее является помехой деятельности Церкви».
На первый взгляд это соображение не лишено основания. Однако более внимательный анализ показывает, что без помощи общества усилия Церкви зачастую оказываются неэффективными. Дело в том, что грех гнездится не только в душах человеческих. Часто он выплескивается и в общество, строит там свою «инфраструктуру», то есть внедряется в социальные институты, как бы фиксируется, огустевает в них, и после уже во всеоружии встречает новые поколения вступающих в общество молодых людей, уродуя их души.
Конечно, не каждая страсть такова. Например, зависть, по-видимому, коренится только в душах человеческих, и поэтому может быть искоренена только Церковью без вмешательства государства. Но другие страсти, такие как сребролюбие, гнездятся не только в душах, но в большой степени и в социальных институтах. И потому Церковь не в силах справиться с таким грехами одна, ибо необходимо исправить искаженные общественные структуры, очистить их от греха, заменить на более приемлемые. А здесь Церковь практически бессильна – это может сделать только само общество. Оказывается в борьбе с грехом Церковь не все может – это надо христианам хорошенько уяснить.
Кроме того, Церковь окормляет лишь своих членов, тех, кто доверяет ей и находится под ее руководством. А остальные? Ведь их, как правило, большинство. Как воздействовать на них? Опять-таки это может сделать только общество. В этом смысле общество должно явиться полноценным помощником Церкви, дополняющим ее усилия.
Заметим, что деления страстей на гнездящихся только в душах, и на поражающих не только души, но и социальные институты, в аскетической литературе нет. Хотя сам факт выплескивания греха в общество и укореняющегося в его структурах давно замечен – в качестве примера можно привести работу русского социолога Николая Смирнова («Из современных проблем. Христианство и социализм». М., 1908. – с.222). Причем страсти второго рода, как показывает жизнь, оказываются наиболее губительными и наиболее трудно искореняемыми. Примеров множество.
Действительно, Если православные мамы боятся отправлять своих детей в социальные учреждения, то это значит, что эти учреждения заражены некой неподобающей общественной моралью, которую поддерживают различного рода молодежные культуры, ювенальная юстиция, интернет, СМИ. То есть, созданы и кем-то воспроизводятся общественные структуры, уродующих детей и молодежь.
Еще более явно принцип использования темными силами социума виден в распространении таких грехов как сребролюбие, алчность, вещизм. Эти грехи выстроили мощнейшую социальную инфраструктуру в лице современной рыночной экономики. Она обширна, могуча и фактически неуязвима, поскольку поддерживается всеми темными силами. И вся она является прекрасным питательным раствором для размножения бацилл этих самых распространенных грехов человечества. А поскольку рынок захватывает всех, то в результате он наносит тотальный, ни с чем несравнимый, нравственный вред всему обществу.
Еще пример – гонения на веру. О гонениях как социальном факторе упоминает евангельская притча о сеятеле – человек, «когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (Мф.13,21). Но всегда гонения организуются либо самими властями, либо при их попустительстве. Иначе говоря, гонения – не частная инициатива, а результат состояния общества.
Но следует указать, что имеет место и противоположный эффект – если социальные институты строятся на добродетели, то они могут оказывать на людей постоянное положительное влияние, охватывающее все общество. Собственно, это банальность, но о ней часто забывают. Именно этот механизм использовался при построении социальных институтов в СССР. Советское общество последовательно старалось воспитать своих членов в духе добра, внедряло в общественную мораль добродетели и всегда стремилось поддержать это не только идеологией, но и соответствующей организацией общественных институтов. Однако, надо заметить, в силу ограниченности марксистско-материалистического мировоззрения, не всегда эти усилия были эффективными.
Общество – дом Церкви
Этот механизм – встраивание «инфраструктуры греха» в общественные институты, которые в результате порождают негативные действия со стороны общества – является наиболее важным. Именно он с очевидностью выявляет важность совершенствования общества для спасения души. Но есть еще соображения, по которым совершенствование общества полезно для спасения.
Это прежде всего универсальность социального воздействия. Человек, как известно, состоит из трех сфер: материальной, душевной и духовной. Универсальность заключается в том, что общество реально воздействует на все три сферы; Церковь же в основном на духовную сферу. Конечно, духовная сфера – самая важная для спасения. Но и остальные сферы тоже должны быть развиты – человек должен быть гармоничным. И тут воздействие общества несомненно. Особенно многообразно влияние общества на душевный уровень человека: практически вся культура работает в этом направлении. А поскольку душевное и духовное тесно связаны, то культурными феноменами захватывается и духовный мир человека.
Другой очень важной функцией общества является сохранение Церкви. Церковь живет в социуме как в скорлупе. Дело в том, что Церковь в его земной ипостаси не является полноценным обществом. У Церкви нет армии, нет милиции, нет полноценной экономики – большинство мирян работает вне Церкви – «в миру». Потому Церковь нуждается в некой социальной среде, защищающей ее от недружественных воздействий и восполняющей отсутствующие у Церкви институты. Такой средой и является общество, оформленное в виде государства. Общество – так сказать, дом Церкви. Конечно, эта среда может быть и недружественной, как было большую часть советского времени. Но может, наоборот, и сохранять Церковь, как например в Византии. Это еще раз убеждает нас, что характер социума крайне существенен для спасения.
Уранополитизм
Этот термин был введен о. Даниилом Сысоевым. Вот как он объяснял его значение: «Уранополитизм утверждает, что главным родством является родство не по крови или стране происхождения, а родство во Христе. Уранополитизм утверждает, что христиане не имеют здесь вечного гражданства, но ищут будущего Царства Бога, и потому не могут ничему на Земле отдавать своего сердца. Уранополитизм утверждает, что в смертном мире христиане – странники и пришельцы, а их родина на небе». Собственно, что христиане в этом мире странники, подлинный их дом – в Царстве, утверждают многие святые отцы, например, св. Иоанн Златоуст. Но интересно, что большинство проповедей Златоуста как раз посвящено тому, как должно жить на земле. Это означает, что в определенном смысле христиане должны очень даже ревновать о земном устроении. В каком же? Разумеется, речь идет не о том, чтобы привязываться к удовольствиям и прелестям земного мира, а о том, чтобы житие здесь было бы спасительным. И действительно, в этом смысле период земной жизни важнее всех остальных периодов его бытия. Ибо от того как он проживет этот небольшой отрезок времени решается вопрос, попадет он в Царство Небесное, или нет. И качество среды проживания, то есть общества, как мы стараемся показать, отнюдь небезразлично: общество может помочь спастись, а может толкать в погибель. Поэтому полное игнорирование этой среды, игнорирование ее устроения, как думают уранополиты, является очень тяжелой ошибкой и может стать губительным и для себя и для других.
Уранополитизм – отнюдь не только отрицание земного отечества (патриотизма), но и асоциальность, отрицание необходимости совершенствования общества. Причем он зачастую выдается за истинное православие. Уранополиты утверждают, что какое общество – неважно: капитализм, социализм, рабовладение и пр., ибо человек спасается только работой над своей душой. «Спастись можно при любом строе» – вот лозунг, который можно часто услышать. Правильно, при любом социальном строе будут идущие за Христом христиане. Но все дело в процентном соотношении – Господу небезразлично, сколько спасется, а сколько погибнет.
Это как медицина. В обществе, где она хорошо развита, продолжительность жизни больше, а в обществах с отсталой медициной она ниже, причем существенно. И это неумолимо подтверждается статистикой. И в то же время несомненно, что каждого человека ведет Бог, по воле Которого он в определенный момент и забирается на тот свет. Значит, Господь при определении судьбы человека учитывает казалось бы внешний по отношению к душе фактор – его телесное здоровье, которое уже напрямую зависит от качества медицинского обслуживания.
Аналогично работает и фактор социологический: есть «хорошие» общества, живя в которых большее число людей спасается, а в «плохих» в смысле спасения обществах количество спасающихся меньше. Статистику мы привести по очевидным причинам не можем, но достаточно читателю серьезно об этом задуматься, и все станет ясно. Таков установленный Господом закон общежития. Например, современный вор-бизнесмен, сколотивший богатство обманом (скажем, брокерством), пусть даже и в соответствии с государственными законами, в Царство попасть не может. Точнее может при условии полного искреннего покаяния, но откуда оно возьмется, если все общество поступает аналогично, и если даже сами государственные законы (например, капиталистического общества) его оправдывают, легализуют его бизнес и таким образом толкают на воровство.
И, заметим, это вовсе не противоречит тому, что общество само по себе не спасает. Спасает ведомая Господом Церковь. Общество только способствует (или мешает) спасению, решающая же роль в деле спасения принадлежит Церкви. Конечно при условии, если она не прогибается под реалии века сего и верно определяет, где зло и где добро.
В истории позиция Церкви в рассматриваемом вопросе всегда была противоположной уранополитизму – она поддерживала «симфонию» церковной и светской власти, то есть принимала помощь государства в своей деятельности по борьбе с грехом. При этом государству отводилась очень существенная роль устроения более совершенных в нравственном отношении социальных институтов – того, что сама Церковь сделать не в силах. Идея симфонии соблюдалась на протяжении практически всей жизни Православной Церкви как Византии, так и Российской империи.
