Николай Сомин
Ныне мы присутствуем при зарождении новой богословской науки – христианской социологии. Она призвана осмыслять с христианских позиций феномен общества. Поэтому она является одним из разделов христианской антропологии. Но пока задачи этой науки полностью не сформировались. Целью этой небольшой заметки является выделение среди них основных, фундаментальных задач. Отметим, что все они концентрируются вокруг проблемы участия общества в деле спасения человека. А именно:
I. Господь сотворил человека как общественное существо. Это настолько непреложно, что вне общества человек не может достичь статуса полноценного человека. Одна из задач христианской социологии – раскрыть глубинный смысл такого общественного бытия человечества.
II. Общества – разные, построенные на разных принципах. Но все они очень существенно влияют на человека, во многом (но, разумеется, не полностью) формируют все три сферы человеческой природы: материальную, душевную и духовную. Причем, формируют по-разному. Поэтому другая задача христианской социологии – найти способ оценки обществ, выработать шкалу и выяснить, какое общество, наилучшее (или хотя бы приемлемое) с сотериологической точки зрения.
III. В обществе живет и действует Церковь. Отсюда третья задача христианской социологии – выяснить как Церковь и общество соотносятся друг с другом, каковы должны быть межу ними принципы взаимодействия.
На этих трех задачах, как важнейших для христианской социологии, мы и сосредоточимся.
I.
Налицо несомненный факт, что человек – существо общественное. Этот факт давно подмечен. Аристотель говорит о человеке как «зоон политикон» – существо общественное; Василий Великий дает по смыслу аналогичную формулировку: «койноникон зоон» – существо общительное, т.е. составляющее общину. В этом главное отличие человека от мира ангельского. Характерна лапидарная церковная формулировка: «ангельский собор и человеческий род». Ангелы составляют собор индивидуальностей; человечество – «род», т.е. общество. Люди не независимы – они рождаются друг от друга и связаны постоянными общественными связями, от которых невозможно радикально освободиться.
Таким образом, создавая человека, Бог предназначил ему общественное бытие. Но как это понять? Почему так решил Господь? Причины лежат глубоко и носят прежде всего сотериологический характер. Собственно, фундаментальных причин две.
Первая. Бог видит будущее. И, еще до сотворения человека, Он знал, что человек падет. Но, как любящий отец, Он предусмотрел спасение человека. Для этого Он дал всему человечеству единую общую природу. В результате грехопадения эта единая природа разделилась по числу человеческих ипостасей. Но разделилась внешне, по видимости. В глубине же общая человеческая природа осталась – хотя и невидимой, но внешне ощущаемой человеком в виде общественных связей. Именно ее, эту общую природу и воспринял на Себя Господь Иисус Христос в Своем вочеловечении, возложил на Себя все грехи этой природы (т.е. всех людей – прошлых, настоящих и будущих) и искупил эти грехи в Своем крестном подвиге. Если бы каждый человек имел индивидуальную природу, то спасение всех людей в одном божественном акте было бы невозможно – нужно было бы искупить природу каждого человека в отдельности. Так что общество – лишь отсвет, логичное следствие единства человеческой природы, милостиво предусмотренной Господом в Его величайшем замысле по спасению человека.
Разумеется, было бы неверно отождествлять человеческую природу с обществом. Это разные, хотя и взаимосвязанные сущности. Поэтому точнее сказать, что мы понимаем присутствие нашей общей, но невидимой природы через ощущаемые нами общественные связи. Или иначе: из единства природы вытекает и взаимосвязь всех людей, т.е. общество. Эта взаимосвязь стабильна. Но если она все же разрушается, то тут же восстанавливается, хотя, как правило, в другом виде. Эту силу связей, обуславливающую способность общества воспроизводиться и сопротивляться разрушающим воздействиям, мы называем органичностью. К органичности мы еще вернемся ниже.
Вторая причина – целевая (по Аристотелю – сущность вещи). Сам факт наличия общей природы связывает людей в единое целое и обуславливает взаимозависимость между ними. Эта взаимозависимость ощущается многообразно: как отношения семейные, отношения родства, как взаимосвязь внутри рода между разными поколениями, и наконец, как социальные связи. И все зависимости очень сильны – они влияют на человека, воспитывают его, выявляют те или иные черты его личности. Можно даже сказать, что первоначальная задача общества – вочеловечить человека. Сложнейшее переплетение активных людских воль играет главную роль при создании нового общества. А будучи уже созданным, общество начинает форматировать сознание уже последующих поколений. Разумеется, влияние общества не абсолютно и далеко не полностью формирует человеческое сознание, ибо каждый человек имеет ипостась, уникальную тварную личность, сообщающую каждому человеку его неповторимую индивидуальность. Однако и формирующее влияние общества, в особенности на духовную составляющую отдельного человека, очень велико.
Однако Бог использует это влияние опять-таки для спасения людей. Как известно, человеческая природа состоит из трех частей: материальной, душевной и духовной. И Господь использует воспитательный потенциал общества для развития всех трех составляющий человека. Обществом поддерживается жизнь тела, формируется душевный облик и развивается духовность человека. Вся человеческая природа, включая и духовную составляющую, проходит мощный курс развития. Именно поэтому многие святые отцы и старцы считали мир ареной, где вырабатываются и совершенствуются человеческие качества, которые вводят (либо не вводят) человека в Вечную жизнь. Хотя общество и обеспечивает решение двух первых задач (материальное и душевное развитие), но не это является Целью помещения человека в общественную среду. Подлинной целью является создание условий, обеспечивающих помощь человеку в его духовном возрастании.
Поэтому одной из важнейших задач христианской социологии является разработка вопроса: каким должно быть общество, в наибольшей степени реализующее эту сотериологическую цель.
II.
Для решения этой задачи прежде всего необходимо выработать критерии, которые дадут возможность оценивать различные общества с указанной точки зрения. Таких критериев мы видим два.
Первый критерий – основной. Он может быть сформулирован так:
С христианской точки зрения общество тем
лучше, чем больше оно помогает спасению его членов в вечности, т.е. чем более
эффективно оно противостоит распространению грехов и чем лучше оно воспитывает
добродетели.
Иначе говоря, чем общество более духовно, тем оно выше (с христианской точки зрения). Таким образом, в основу главного критерия кладется духовность, оценка явления с точки зрения его духовно-нравственного уровня. Ибо духовность есть мера приближения к Богу. И вся явления, связанные так или иначе с человеком, обладают определенной мерой духовности. Можно говорить об установленной Господом духовно-нравственной оси, на которой все явления получают значение. И общество в этом ряду – отнюдь не исключение. Так что общества – разные не только структурно, но и нравственно. Соответственно и располагаются они на духовно-нравственной оси выше или ниже. Этот критерий можно назвать критерием духовности (или сотериологическим критерием).
Однако в нашем пока еще падшем мире все не так просто. Общество состоит из людей разного нравственного уровня, из альтруистов и эгоистов, сцепленных между собой общественными связями. Причем каждый из членов общества, обладая свободной волей, вплетает в общественную ткань свою нитку, свой узор. И евангельская притча о пшенице и плевелах не велит выдергивать плевела до Страшного Суда. Поэтому есть опасность, что буквальное следование критерию духовности может оказаться нежизненным. А именно: высокий общественный строй будет либо совершенно не соответствовать среднему духовному уровню населения. Либо не будет учтена жестокая необходимость геополитической конкуренции между государствами (цивилизациями). Даже самый распрекрасный социальный строй может легко погибнуть либо от внешних врагов, либо от внутренних. Это означает, что не только духовный, но и иные уровни – материальный и душевный – должны достичь определенного уровня развития. Иными словами:
Общество должно обеспечивать уровень материального (экономического) развития, достаточный для защиты этого общества от внешних врагов, а также для своего долговременного существования и развития.
Это – критерий выживания. Он сводит проблему с небес на землю и погружает ее в контекст реальной истории.
Для успешного существования общества, помогающего спасению, оба критерия важны – и основной («сотериологический»), и вспомогательный («критерий выживания»). И, как следствие, для русского православного человека обе высшие ценности – и Церковь и Россия – должны быть сохранены во что бы то ни стало. Обе ценности – бесценны, и жертвовать одной ради другой мы не имеем права.
Что же касается наилучшего социального строя, то таковым в нашем падшем мире может быть строй, обеспечивающий справедливость. Действительно, что, например, делать прекрасному правителю, любящему весь свой народ, – и «пшеницу» и «плевела»? Осчастливить (материально) он всех не может в силу ограниченности ресурсов. Так что наилучшей для него стратегией будет именно соблюдение всеобщей справедливости. Вот и получается, что справедливость и есть любовь на социальном уровне. Но справедливость в масштабах большого общества может быть осуществлена только в условиях общественной собственности на средства производства. Ибо множество раз доказано, что противоположный принцип неизбежно приводит к тому, что богатые – еще более богатеют, а бедные – беднеют. Справедливости тут искать не приходится.
III.
. Христианство как бы живет в Церкви. И поэтому христианский взгляд на общество неизбежно должен включать соотношение между обществом и Церковью. Эта тема и раньше достаточно часто дискутировалась, только под наименованием «Церковь и мир».
Церковь – корабль спасения, мистическое тело Христово, входя в которое человек обретает и путь к Богу, и помощь Божию на этом пути. Церковь – средоточие духовности. Но, казалось бы, общество тоже имеет свою духовность. Но тут необходимо обозначить разницу между духовностью общества и духовностью Церкви. Безусловно, духовность общества существует. Просто потому, что человек духовен, а общество состоит из людей. Однако духовность общества ниже духовности Церкви. Духовность – от Бога. Но в общество духовность существует как бы не осознавая своего источника. Церковь же осознает духовность явно, через веру в Господа Иисуса Христа. Поэтому духовность общества не поднимается выше нравственности, велений человеческой совести. В Церкви же духовность приобретает качественно более высокие формы – общения с Богом, обожения. Да и церковная нравственность, любовь к ближнему осуществляется через веру во Христа. Так что духовный потенциал общества в целом недостаточен для спасения.
Это и обуславливает совершенно особую роль Церкви в обществе. С социологической точки зрения Церковь – лишь социальный институт. Но институт, выполняющий уникальную, ни с чем не сравнимую роль – преображения общества и спасения в вечности его членов. Церковь действует путем воцерковления, т.е. ненасильного введения в свое лоно, где действует преображающая сила Святого Духа. Если по отношению к отдельному человеку это действие несомненно, то фактически то же самое происходит и по отношению к обществу. Церковь стремится не только к обожению человека, но и к воцерковлению мира, хотя бы частичному – таково ее предназначение. И поэтому отстранение Церкви от общества, полный индифферентизм к его устроению снижают значение Церкви, и потому неприемлемы.
Свет Церкви как бы пронизывает толщу общества, и если всмотреться – хорошо различим. Например, соборность. Имеется в виду светская соборность, являющаяся высшим, духовным этажом органичности. Светская соборность выступает как замечательная духовная сила общества, позволяющая ему достигать единства сознательно, через договоренность, согласие и верность в служении без потери индивидуальности и личного достоинства. Но, как считают наши наиболее глубокие христианские философы (Хомяков, Франк), эта светская соборность возможна лишь как отсвет церковной соборности, являющейся необходимым и безусловным образом жизни Церкви.
В свою очередь, общество также необходимо для существования Церкви. Дело в том, что социологически Церковь – не только социальный институт, но одновременно и общество (но, конечно же, новое общество – общество братское, объединенное верой во Христа). Во всяком случае, Церковь стремится таким обществом («градом») стать: свои детские сады, школы, ВУЗы, попытки создать свои банки. Но Церковь – это прежде всего таинства, и все остальное носит служебный характер, является их инфраструктурой. Попытка отделиться от большого общества терпит крах. Говоря социологическим языком, Церковь – неполное общество, т.е. общество, которое не может дать его членам полное жизнеобеспечение. В Церкви нет ни экономики, ни армии. Точнее, все это есть, но в зачаточном состоянии, не обеспечивающим автономность Церкви. Подавляющее большинство верующих работает «в миру», т.е. в большом обществе, охрану обычно обеспечивают нецерковные структуры. То же самое по сути дела можно сказать и о медицине, и об образовании, и о многих других общественных институтах,. И поэтому, в силу неполноты церковного общества, она вынуждена приспосабливаться к большому обществу, используя для своих нужд многие его общественные институты.
Но главное даже не в этом; общество поставляет для Церкви «строительный материал» – людей. Всякий член Церкви – еще и член общества, которое его воспитало. Иногда христианин от рождения до смерти живет как бы в «двух градах». Чаще же его сначала его воспитывает (и испытывает) общество, и только затем он приходит в Церковь. И в этом смысле уровень духовности общества имеет огромное значение.
Таким образом, Церковь и общество образуют удивительный симбиоз. Общество создает жизнеобеспечивающую и «человекообеспечивающую» среду для Церкви. Церковь же преображает общество и приводит его ко Христу.
--+--
Конечно, христианская социология не ограничивается только этими вопросами. В ее компетенцию входит и проблема участия Бога и человека в общественном строительстве, и христианский взгляд на экономику и политическое устройство обществ, и осмысление различных общественных феноменов: справедливости, эксплуатации, богатства и бедности, трудовой мотивации и пр., и эсхатология общественного движения, и история развития ХС, и выявление подлинных законов возникновения и распада обществ, и изучение Писания и Предания с точки зрения христианской социологии и критика с этой же точки зрения современных концепций общества с, и еще многие и многие вопросы. Но на взгляд автора рассмотренные в статье аспекты участия общества в Божием замысле по спасению человека являются важнейшими, лежащими в основании христианской социологии. И поэтому – подлежащими глубокому изучению и всестороннему развитию.
