Рассмотрение общественных формаций – вопрос исключительной важности для христианской социологии, поскольку социальный строй является интегральной духовной категорией, выражающей сущность данного общества. В этой главе предлагается система общественных формаций, вытекающая из принятого в настоящей книге взгляда на общество как духовно-нравственного феномена.
Лицо общественной
формации определяется ее идеологией. Под идеологией понимается комплекс идей,
побуждающих людей объединяться в общество того или иного типа. Запрет на
рассмотрение идеологии в американской социологии является просто приемом, чтобы протащить одну
идеологию – идеологию культа денег, маммонизм. Важно
отметить, что именно идеология характеризует общественную формацию –
государство и социальные институты лишь вносят в нее не слишком существенные
особенности.
Может быть, еще более важно, что идеология является духовным феноменом. Она двигает людьми не силой, а мыслью. При этом идеологию условно можно разделить на две составляющие:
· мировоззренческую и
· социально-экономическую.
Основанием выделения именно этих аспектов служит основная заповедь христианства. Ибо первая составляющая отвечает на вопрос любви к Богу, вторая – любви к ближнему. И как неразрывны эти заповеди в христианстве, так же связаны эти составляющие в идеологии – их нельзя рассматривать независимо, поскольку они влияют друг на друга, образуя единый сплав – крепкий или рассыпающийся, целебный или радиоактивный.
Мировоззренческую позицию пока мы будем характеризовать двумя значениями (мы рассматриваем христианский/постхристианский мир):
«Вера во Христа». Это означает, что христианская церковь, исповедующая Христа как Бога, играет исключительно важную, социообразующую роль в обществе. Однако такое было в истории далеко не всегда. Человечество теряло веру в Творца, перенося свое упование на творение – человека. В результате мировоззрение приобретало иную форму, а именно форму светского гуманизма, где человек является «богом», мерой всех вещей. Это мировоззрение подразумевает секулярность, атеизм и упование на науку как источник истины.
Что касается социально-экономической оси, то на наш взгляд ее лучше всего характеризует именно тип собственности (а точнее, тип экономической среды – понятие, которое мы введем в главе X). Вновь подчеркнем, что тут нет возврата к материализму. Ибо форма собственности – духовная категория, определяющая определенные формы взаимоотношений между людьми, прежде всего – отношения любви, солидарности и антагонизма, ненависти. Ради простоты мы вводим только две градации: Частную собственность (чс), на средства производства (плюс рынок) и Общественную собственность (ос) на средства производства (плюс плановая экономика), не рассматривая всевозможные промежуточные случаи.
Отложив на абсциссе формы собственности, а на ординате – типы мировоззрения, мы имеем четыре точки пересечения, которые соответствуют четырем идеологиям, каждая из которых порождает особый социальный строй. Подробно они рассмотрены в [1], и поэтому ограничимся краткой их характеристикой.
Сначала о социумах, мировоззренческой основной которых является христианство.
Сотериологическое общество (СО). Его мировоззрение
– вера во Христа; тип собственности – частная. Это общество, где духовная
власть Церкви сочетается с сильным государством, так что христианская вера
сливается с государственной идеологией. Эта идеология – спасение в вечности,
которое мыслилось как индивидуальное усилие, вопреки социальной реальности. А
эта реальность характеризуется частной собственностью и, как следствие,
значительным имущественным расслоением. Поскольку мировоззрение тут вступает в
противоречие с социальной составляющей, то христианство остается храмовым и
отчасти бытовым, не выплескиваясь в повседневные социальные трудовые отношения. Сотериологическое общество существовало в Византийской
империи, средневековых государствах Западной Европы и долгое время в России.
Во избежание
недоразумений должно заметить, что термин «сотериологическое»
не следует понимать буквально, в том смысле, что сотериологическое
общество спасает в вечности. Его устроение в определенном смысле ориентировано
на личное спасение, что не означает его реальной действенности в деле спасения.
Более того, заложенное в СО противоречие между
христианским мировоззрением и частнособственническим социальным укладом лишает
такой строй устойчивости. И, несмотря на попытки соединения двух идеологий в
лице монарха, СО в конце концов распадается, что
повсеместно и наблюдалось в истории.
Христианский социализм (ХС) – это общество, где основную социообразующую роль играет Церковь, а экономический строй характеризуется общественной собственностью. Общественная собственность, будучи по сути дела проекцией христианской нравственности на социальную сферу, позволяет христианству выйти из храма и стать идеологической основой всех сторон жизни общества, включая трудовые отношения. Христианство и социализм не только совместимы друг с другом, но предназначены Господом как духовная и материальная стороны единой жизни общества в Боге. Христианский социализм – реальная цель на пути нашего общественного преображения.
Светский гуманизм, как мировоззренческая основа в зависимости от социальной составляющей тоже приобретает различную окраску.
Если
наличествует частная собственность (и ее неизбежное следствие – тотальный
рынок), то светский гуманизм превращается в религию денег. И тогда возникает Мамоническое общество (МО) – общество светского гуманизма, но
частной собственности. Там власть денег тотальна. Ныне мамоническое
общество господствует практически во всем мире.
Если побеждает
общественная собственность, то светский гуманизм приобретает характер
стремления к неопределенному светлому будущему. Тогда возникает Коллективистское
общество (КО). Оно характеризуется сочетанием
светского гуманизма и общественной собственности на средства производства. Это
особый тип духовности, с которым мы хорошо познакомились в советский период и
который тогда превратился в религию (точнее – суррогат религии). Возникла и
соответствующая церковь – КПСС. Это была попытка сформулировать «естественный
закон», ибо по апостолу Павлу «дело
закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их»
(Рим.2,15). Хотя многое было просто взято из христианства, но отсутствие Бога в
светском гуманизме неизбежно приводило к обожествлению человека и его дел – «мы
покоряем пространство и время, мы – молодые хозяева земли». Коллективистское общество было в СССР и
отчасти в странах социалистического содружества.
Указанные четыре
общественные формации образуют как бы базовый «четырехугольник» – в их рамках
по большей части вращалась общественная теория и практика. Отметим, что все
типы формаций причастны России. Три из четырех – СО, МО и КО
были пройдены Россией за какие-нибудь полтора века. А четвертый – христианский
социализм – является русской идеей, к которой
Россия стремится в течение всей своей истории.
Но ограничиться только «четырехугольником» было бы неверно – необходимо рассмотреть и возможные типы, так или иначе предсказанные христианскими пророчествами, и в частности – Откровением Иоанна Богослова. Дело в том, что процесс разделения добра и зла, отделения пшеницы от плевел, постоянно идет, и для характеристики будущих, описанных в Апокалипсисе, состояний общества требуются полярные, крайние мировоззренческие позиции. Их мы назовем «Церковь любви» и сатанизм. Первая из них характеризуется не декларациями, а реальной любовью членов общества к Богу и ближнему, в том числе – в социальных отношениях. Второе же (сатанизм) есть расчеловечивание, уничтожение человека как ценности и выплескивание на историческую арену темных сил. Это время антихриста, время его печати.
Казалось бы, появляется еще четыре возможных общественных формации. Но Церковь любви никак нельзя мыслить совмещенной с частной собственностью. И наоборот, сатанизм, расчеловечивание только и может укрепиться на земле в условиях мамонизма, т.е. тотальной частной собственности. Поэтому Апокалипсис дает нам два новых общественных строя, а именно:
Христократическое общество (ХО). Это общество-Церковь. Это общество, где любовь реализуется во всех его сферах. Разумеется, общество любви совместимо только с общественной собственностью. Реализация такого общества возможно только при явном присутствии и действии Господа.
Общество зверя (ОЗ). Тут сатанистская религия совмещается с частной собственностью. Общество зверя осуществится в последние времена, когда «два зверя» из Откровения наложат «начертание зверя» на лоб или руку (Откр.13,16), в результате чего жизни подавляющего большинства людей станут зависеть от воли «первого зверя». Это будет «посткапиталистическое» общество с криминальной экономикой и тяжелейшей тиранией.
Таким образом, «четырехугольник» обрастает «крылышками», превращаясь в фигуру из шести общественных формаций, представленную на Рис .2.
Рис.2. Схема общественных формаций.
Вертикальная ось – мировоззрение
Горизонтальная ось – социально-экономический уклад
Ось наискосок (пунктир) – духовно-нравственный уровень общества
ХО – христократическое общество
СО – сотериологическое общество
ХС – христианский социализм
МО – мамоническое общество
КО – коллективистское общество
ОЗ – общество зверя.
Заметим, что ось «мировоззрение» не совпадает с духовно-нравственной осью, о которой шла речь ранее. Духовность распределяется между обеими компонентами идеологии, и следовательно на схеме проходит где-то посередине. Она изображена осью наискосок пунктиром. Соответственно, духовно-нравственный уровень каждой из формаций определяется путем проекции каждой формации на эту ось.
Переходы между общественными формациями являются трансформациями общества, совершающимися либо постепенно, эволюционно, либо путем революций. Важно отметить, что нет никакого «железного» закона, вынуждающего историю совершать те или иные трансформации. Переходы в другое общественное состояние не объясняются развитием производительных сил, как в марксизме. Производительные силы хотя и растут вследствие исполнения второго критерия оценки общества (критерия выживаемости), но общественные трансформации обуславливаются происходящими в обществе духовными процессами, когда содержание (нравственно-духовный уровень общества) стремится воплотиться в наиболее подходящую форму мировоззренческих установок и общественных отношений.
Рассмотрим ряд трансформаций, в принципе возможных в рамках предлагаемой модели.
Переход СО-МО из сотериологического общества в мамоническое. Это наиболее массовая трансформация, произошедшая со многими и многими нациями в новое время. В нейтральных терминах – это переход от традиционного общества к индустриальному, хотя с нравственной точки зрения она представляет собой спуск вниз. Россия тоже его испытала во второй половине XIX века. Обратный переход МО-СО чают все наши консерваторы. Однако представляется, что при сохранении капиталистического способа производства такой переход не только проблематичен, но и недостаточен с духовной точки зрения.
Переход СО-ХС от сотериологического общества к христианскому социализму – его все время ждал Господь от Византии, но не дождался – византийское общество так и не смогло свое храмовое христианство распространить на трудовые отношения. Кажется, именно это желал сделать Златоуст в Константинополе, когда призывал своих прихожан последовать примеру первохристиан и обобществить свое имущество. Впрочем, от России этот переход тоже ожидался, но революция пошла по другому пути. Обратный переход – спуск в долину с высокой вершины – в принципе возможен.
Переход МО-КО
от мамонизма к коллективистскому обществу возможен в
результате социалистической революции (кровной или бескровной). Русская
революция 1917 была именно таким переходом. Обратный переход КО-МО явился
причиной гибели СССР в
Переход СО-КО
из сотериологического общества в
коллективистское – его примером является
тоже октябрьская революция
Переход КО-ХС от коллективизма к христианскому социализму – это был естественный путь эволюции советского социализма: партия должна была отбросить доктрину атеизма и объединить свои усилия с Церковью. К сожалению, этот путь не реализовался. Обратный переход ХС-КО – атеистическая революция – теоретически возможен, но пока говорить об этом рано.
Переход МО-ХО от мамонизма к христократии возможен только под действием сугубой благодати в последние времена. Хотя не исключено, что капитализм упадет еще до эсхатологических времен (гибель вавилонской блудницы). Обратный переход в принципе возможен – вызревание критической массы зла и срыв. Кто знает, может быть об этом повествует апокалиптическое пришествие Гога и Магога после Тысячелетнего царства.
Переход ХС-ХО – «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный». Это путь к Новому Иерусалиму, к обществу любви, который возможен только под явным действием Христа.
Наконец, переход МО-ОЗ из мамонизма в общество зверя – этот процесс начинается на наших глазах. Мамона оказывается лишь средством исполнения страшного замысла духовного уничтожения человечества.
Литература
1. Николай Сомин. Трансформация общества: очерк христианской социологии.// Православный социализм как русская идея. – М, 2015. – С. 149-173.
