Для христианской социологии крайне важен вопрос: «какое общество хорошее?» или «каков христианский идеал общества?». Таким образом, мы ставим вопрос о критериях оценки общества, его положении на духовно-нравственной оси. Таких критериев оказывается два – основной и вспомогательный.
Основной критерий касается самого главного в жизни христианина – спасения души. Под спасением в христианском учении понимается вхождение в Царство Божие, близость к которому Христос провозгласил в Евангелии. Нет ничего важнее спасения души:
«какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16,26).
Спасение возвещается в Евангелии в образе юбилейного года, как «лето Господне благоприятное»:
«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лук.4,18-19).
Человеческая личность – самое ценное у Бога. Личность каждого человека – образ и подобие Божие, пусть односторонне, но все же воспроизводящее какую-то сторону божественного совершенства. А потому ее судьба в вечности – превыше всего, и ради ее спасения Господь не пожалел Своей жизни. Но выводить отсюда асоциальность Нового Завета было бы опрометчиво. И в самом деле, о том, что устроение общества неважно для спасения, в Евангелии нет ни слова. Как мы выяснили, по замыслу Творца общество – тоже образ Божий.
Да, Христос в Евангелии обращается к личной душе. Но не потому, что само понятие общества эфемерно, а потому, что общество создается людьми. Первично состояние душ: каковы они – таково и общество. Но есть и обратная связь: общество воспитывает. И действительно, человек входит в уже сформированное предыдущими поколениями общество и не может его изменить по своему хотению. И потому возникает коллизия между обществом и личностью. Общество начинает воздействовать на душу человеческую, зачастую оставляя на ней неизгладимый отпечаток. И воздействовать общество может двояко – либо помогая душе восходить к Богу, либо уродуя ее, внедряя в нее порочные, греховные наклонности и тем самым закрывая душе путь к спасению. Второе, увы, случается очень часто: «не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор.15,34).
Конечно, общество далеко не все определяет. Человеку Господом дана свободная воля, благодаря чему человек способен сам решать свою судьбу в смысле спасения – либо обратиться к Богу и преодолеть свои греховные влечения, либо, наоборот, отвернуться от Бога, отринув его помощь. Причем необходимо сказать, что на пути к Богу человеку незримо помогают учрежденные Спасителем церковные таинства. Но и силу воздействия общества сбрасывать со счетов ни в коем случае нельзя. Она велика и многообразна. Дело в том, что общество воспитывает. Причем, воспитывает двояким образом. Во-первых, устанавливая основные социальные отношения в большом обществе, действующие везде и в каждую минуту времени. И, во-вторых, через идеологию, которую вырабатывает и поддерживает большое общество.
В
соответствии с вышеизложенным принципом спасения, основной критерий может быть
сформулирован следующим образом: С
христианской точки зрения общество тем лучше, чем больше оно помогает спасению
его членов в вечности, т.е. чем более эффективно оно противостоит
распространению грехов и чем лучше оно воспитывает добродетели.
Этот критерий можно назвать сотериологическим (т.е связанным со спасением). Фактически тут мы снова приходим к духовно-нравственной оси, о которой шла речь в главе I.
Однако одного критерия для христианской оценки социума недостаточно. Общество может быть очень высоким, но или совершенно беззащитным от нападения врагов, или предлагающим столь низкий (в материальном смысле) уровень жизни, что лишает своих членов жизненных перспектив. Поэтому необходим еще дополнительный критерий: Общество должно обеспечивать уровень материального (экономического) развития, достаточный для защиты этого общества от внешних врагов, а также для своего долговременного существования и развития. Этот критерий можно назвать «критерием выживания».
Для больших полных обществ (государств) дополнительный критерий приобретает особое значение, поскольку они участвуют в тяжелой геополитической гонке цивилизаций, и игнорирование этого критерия чревато гибелью общества с неисчислимыми трагедиями его членов. Этот критерий выводит проблему лучшего общественного строя из безвоздушного пространства абстрактных рассуждений и погружает ее в реальную атмосферу истории. Оказывается, что общественный прогресс, к которому в православной среде обычно наблюдается весьма негативное отношение, является для большого общества суровой необходимостью – отстающего сминают и уничтожают геополитические конкуренты. Поэтому пренебрежение этим дополнительным критерием легко может привести к национальной катастрофе.
Но как успешно двигаться по пути прогресса? Ведь ясно, что спонтанное взаимодействие между личностями к прогрессу всего общества привести не может. Это как броуновское движение – суеты много, но целое вперед не движется. Поэтому общество действует другим образом. Оно выстраивает так называемые социальные институты – целенаправленно действующие общественные подсистемы, призванные осуществлять в обществе определенную жизнеобеспечивающую функцию. Социальные институты – это армия, образование, здравоохранение, экономика, право, аппарат управления и проч. Вся история человечества может быть рассматриваема под углом зрения совершенствования социальных институтов, повышения их системности, организованности, оснащенности техническими средствами. И те страны, которые в этом деле преуспевали, становились мировыми лидерами.
Впрочем, социальные институты обеспечивают выполнение не только вспомогательного критерия, но и основного. Яркий пример – Церковь, которую с этой точки зрения можно рассматривать как социальный институт.
Безусловно, специфически христианский взгляд на проблему социума являет первый критерий. Именно поэтому он назван основным. Однако оба критерия важны и обязательны для выполнения. Ни одним из них пренебрегать мы не можем.
Для нас, русских православных, тезис об обязательности выполнения обоих критериев означает, что высшими ценностями являются Православная Церковь и Россия. Церковь – как корабль спасения, обеспечивающий нам выполнение первого (сотериологического) критерия; Россия – как наш дом, благодаря которому существуем и мы сами и спасающая нас Церковь. Причем ни Церковью, ни Россией мы не можем жертвовать. Выбирать между ними ни в коем случае нельзя. Терять какую-то из них ради другой русский человек не имеет права – обе ценности абсолютны. Они обе должны быть сохранены в истории вплоть до конца времен.
Однако возникает законный вопрос: почему все-таки одного, основного критерия недостаточно. В чем глубинная причина необходимости введения двух критериев? Все дело в падшести человеческой. Грехопадение – кардинальное событие, которое социологу надо все время иметь в виду. Нравственно несовершенные люди сами строят свое общество, и падшесть человеческая как бы огустевает, фиксируется в общественных институтах. А падшие институты уже давят на вновь вступающих в жизнь людей, уродуя их и заставляя проявить свою личную потенциальную падшесть.
Проявления падшести в социальной жизни разнообразны и тяжелы по своим последствиям. Прежде всего, вследствие падшести в сердцах многих и многих (а лучше сказать – всех в разной степени) остыла любовь, и огромное число людей превратилось в эгоистов, ищущих своей выгоды. В социальном плане это приводит к появлению как бы двух «рас» людей – альтруистов (тех, в которых любовь превалирует) и эгоистов, в которых господствует любовь к себе. Разумеется, такой взгляд крайне упрощен, и поэтому имеет смысл рассматривать еще «средних» – людей, в которых есть и та и другая стороны примерно в равной степени. Именно на таких «средних» особенно сильно воздействует воспитывающее влияние общества.
Любовь, которая должна царить в социальных отношениях, вследствие падшести умаляется, заменяется или своими суррогатами, в которых любовь смешана с эгоизмом, или вообще стимулами ничего общего с любовью не имеющими: корыстью или принуждением.
Так, с одной стороны, недостаток любви заменяется законом. Хороший закон в своих установлениях тоже содержит любовь. Но также содержит и элемент принуждения для нарушителей закона. Увы, противление добру – одно из свойств падшего человека и поэтому нарушителей, как показывает жизнь, оказывается весьма много. Но законы издаются людьми, падшими людьми, и поэтому они зачастую несут не добро, а зло, издаются в угоду властвующим группировкам в ущерб остальным членам общества.
С другой стороны, в падшем обществе на место любви пришла терпимость, обусловленная опять-таки необходимостью сожительства разных, но не умеющих любить «Я». Терпимость – вещь хорошая, но до определенных пределов. Она легко переходит в толерантность, безразличие ко злу и забвение своего традиционного уклада, обезличиванием и теплохладностью.
Наконец, умаление любви ведет к усилению других стимулов, позволяющих обществу и далее существовать, но уже с более низким духовно-нравственным уровнем. Так, капиталистическое общество все выстроено вокруг корысти. Там все подчинено мамоне, культу денег, прибыли. И поскольку сказано «не можете служить Богу и мамоне», то вполне закономерно Бог, христианский Бог любви уходит из общественного сознания. Сейчас Запад стал территорией, практически полностью устранившей христианское мировоззрение. Если же общество старается не подчиниться мамоне, но достигнуть любви не может, то оно неизбежно обращается к принуждению, к решению наиболее трудных проблем силой, затыканием ртов, устрашением наказаниями. Результат тот же – падение нравственно-духовного уровня общества.
Впрочем, падшесть наступает как бы волнами или ступенями. Понизив общество на одну ступень, она стремится столкнуть его еще ниже. Передвинув социум на более низкий по сравнению с христианской любовью уровень закона, падшесть (а точнее, темные силы, нашу падшесть использующие) стремятся вытолкнуть его еще ниже – в беззаконие, когда грех уже в глазах общества таковым не является, а наоборот, становится нормой, к которой уже стремятся все. Вместо справедливости падшесть под маской индивидуальности стремится водрузить эгоизм, который влечет за собой стяжательство, жажду власти и как следствие – социальное неравенство. От общественной терпимости падшесть желает ввергнуть общество в царство атомизации, когда тепимость переходит в ненависть и начинается война всех против всех. И на этом падшесть не останавливается – они хочет привести мир в состояние расчеловечивания, жестокой тирании, полного подчинения темным силам.
Но падшесть – хотя и повсеместное, но отнюдь не естественное состояние человека (по святоотеческому учению естественна святость). И христианство – путь избавления от падшести.
